La respon­s­abil­ité de l’homme est sa réponse à l’appel de Dieu. C’est pourquoi l’homme est doté d’une con­science morale, un sanc­tu­aireintérieur où Dieu lui par­le, où il juge ses pro­pres actes, se louant quand il fait le bien, se con­damnant quand il fait le mal. Dans cette con­science, Dieu y a déposé la loi morale. Cette loi morale, qui est appelée loi naturelle, n’est pas la loi de la nature au sens des ani­maux. Du point de vue de l’homme, il est sans intérêt de savoir si la monogamie ou l’homosexualité exis­tent chez les ani­maux (d’ailleurs, les ani­maux ne con­nais­sent pas l’interdit de l’inceste). La loi naturelle est la loi de la nature humaine, qui dit ce qu’il est bon que l’homme fasse pour trou­ver le bon­heur. Cette nature humaine ne s’oppose pas à la cul­ture, car il est de la nature de l’homme de génér­er des cul­tures. L’homme a le devoir de tou­jours suiv­re sa con­science. Il ne doit pas en être empêché par les autres tant que cela ne nuit pas à l’ordre pub­lic juste. Très spé­ciale­ment, l’homme doit être lais­sé libre de suiv­re sa con­science en matière religieuse, car se don­ner par con­trainte à Dieu est indigne et de l’homme et de Dieu. Mais la con­science est mar­quée par le péché. Elle peut être obscur­cie par des habi­tudes mal­saines du groupe ou par l’accumulation des péchés per­son­nels. Un enfant qui grandit dans un milieu où le vol est habituel trou­vera nor­mal de vol­er. Un indi­vidu qui s’est habitué à men­tir n’y ver­ra plus de dif­fi­cultés. Il faut éclair­er la con­science par la voix de la sagesse et l’écoute de la Parole de Dieu. C’est par­ti­c­ulière­ment la respon­s­abil­ité des édu­ca­teurs, à com­mencer par les par­ents. Mais la voix de la con­science ne s’éteint jamais com­plète­ment, car elle est la voix même de Dieu. Ne deses­per­ons jamais de per­son­ne ! Toute per­son­ne humaine est capa­ble d’à nou­veau écouter sa con­science pour revenir au Bien.

Parce qu’elle est dotée d’une con­science où Dieu lui par­le, la per­son­ne est ouverte à la ques­tion religieuse. Depuis les orig­ines, les civil­i­sa­tions humaines réfléchissent à la sig­nifi­ca­tion de l’univers, à la des­tinée finale de l’homme, et à l’existence de Dieu. Ces recherch­es ont été mar­quées de bien des manières par le péché mais elles prou­vent que l’homme est tourné vers le tran­scen­dant. Cette ouver­ture à la tran­scen­dance n’est pas l’apanage d’une élite. Tout au long de sa vie ter­restre, Jésus a man­i­festé com­bi­en les petits, les pau­vres sont égale­ment habités du désir de ren­con­tr­er Dieu et que jus­tice leur soit ren­due. L’ouverture à la tran­scen­dance appar­tient à tout homme.

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L’homme est appelé à répon­dre selon sa lib­erté éclairée par sa rai­son à l’appel de Dieu. Il est donc respon­s­able. S’assumer comme per­son­ne libre sup­pose d’exercer cette respon­s­abil­ité. L’éducation doit veiller à faire naître chez les jeunes ce sens de la respon­s­abil­ité. L’homme est respon­s­able de lui-même, des autres et de l’univers. La cat­a­stro­phe écologique qui nous menace
démon­tre ce point : l’homme a un devoir de bonne gérance sur la créa­tion qui lui a été con­fiée par Dieu. S’il n’assume pas ce devoir, il crée des drames dont il est la pre­mière vic­time. Cet exem­ple de la respon­s­abil­itéé­cologique démon­tre aus­si que s’assumer libre ne peut pas sig­ni­fi­er suiv­re ses désirs sans
frein, faire comme si l’on é tait seul au monde.
Les actes de cha­cun ont des réper­cus­sions sur tous. Les actes ont aus­si valeur d’exemples.
Par exem­ple, le groupe des évêques chargé de la bioéthique a sig­nalé que le sui­cide assisté ne peut pas être présen­té comme un choix indi­vidu­el sans con­séquence pour les autres.
En choi­sis­sant le sui­cide assisté en rai­son de leur âge ou de leur mal­adie, les per­son­nes font peser sur les autres malades et per­son­nes âgées le soupçon d’être en trop, encom­brantes ou trop coû­teuses. Nous sommes respon­s­ables les uns des autres. En par­ti­c­uli­er, nous sommes respon­s­ables de ceux qui par­mi nous souf­frent le plus ou sont blessés dans leur humanité.
Nous ne pou­vons pas regarder ailleurs et faire comme si cela ne nous con­cer­nait pas.
Mais l’aide indis­pens­able que nous leur devons doit aus­si respecter leur lib­erté et les aider à exercer leur pro­pre responsabilité.
Notre époque a des prob­lèmes avec la respon­s­abil­ité. Elle oscille entre la ten­ta­tion de dére­spon­s­abilis­er l’homme, de le laiss­er à sa lib­erté abais­sée au rang de caprice, et celle de désign­er des boucs émis­saires. D’un côté,
l’idée d’une lib­erté lais­sée seule à elle-même sans loi induit la fin de toute respon­s­abil­ité devant les autres et Dieu. De l’autre, les drames qui font la une des jour­naux imposent qu’il y ait un respon­s­able et commel’époque ne sait plus exercer cette respon­s­abil­ité, elle revient sous des formes folles en
lyn­chant un indi­vidu pris presque au hasard pen­dant que les autres se lavent les mains de prob­lèmes qui sou­vent relèvent de l’ensemble de la com­mu­nauté. En réal­ité, la respon­s­abil­ité est l’exercice plénier de la liberté.
Dieu a lais­sé l’homme à son pro­pre con­seil, non pour qu’il suive aveuglément
ses instincts qui ne suff­isent pas à éclair­er entière­ment ses choix, mais pour qu’il puisse se don­ner aux autres et à Lui-même en toute
lib­erté. C’est pourquoi cha­cun de nous répon­dra de ses actes devant Dieu. L’Évangile man­i­feste que ce juge­ment dernier portera sur la con­duite envers les plus petits :
« Ce que vous faites au plus petit d’entre mes frères, c’est à moi que vous le faites » (Mt 25, 40).

Nous ne serons pas jugés sur des per­for­mances extra­or­di­naires mais sur notre sol­i­dar­ité avec les plus petits.

Le scan­dale du mal ne frappe pas seule­ment la volonte´ humaine. Plus mys­térieuse­ment, il frappe l’homme tout entier. Cer­tains accu­mu­lent les épreuves douloureuses et désta­bil­isantes, ou sont frap­pés subite­ment par la mal­adie physique ou men­tale. D’autres, dès la con­cep­tion, ou par des acci­dents de la vie, sont mar­qués par le hand­i­cap. C’est pour eux et leur entourage un fardeau lourd à porter. Il est légitime de se tourn­er vers Dieuet de lui crier « pourquoi ? » Comme Jésus lui-même l’a fait. Hors de la Résur­rec­tion, il n’y a pas de réponse défini­tive au scan­dale du mal.
Mais par sa vie et surtout sa Pas­sion, Jésus nous a rejoints dans ce mys­tère et nous aide à l’affronter dans l’espérance. Il l’a vain­cu par sa résur­rec­tion et il nous promet de le vain­cre totale­ment un jour. Il est pos­si­ble aus­si de
man­i­fester sa com­pas­sion envers ceux qui sont par­ti­c­ulière­ment frap­pés par ce scandale.
Il arrive des sit­u­a­tions ou‘ il n’y a plus rien de tech­nique­ment effi­cace a‘ faire con­tre le scan­dale du mal. Ce sont des moments spé­ciale­ment dif­fi­ciles pour notre époque habituée aux prouess­es de la tech­nique. Dans ces situations,
une parole, un geste, une sim­ple présence peu­vent man­i­fester une profonde
com­pas­sion et soulager la per­son­ne. Jésus a sou­vent exer­cé ce min­istère de com­pas­sion et nous a demandé de faire de même.
Les per­son­nes frap­pées par l’épreuve du mal con­ser­vent toute leur dig­nité. Les gens qui se vouent au ser­vice des per­son­nes hand­i­capées témoignent par­ti­c­ulière­ment des tré­sors d’humanité qu’ils décou­vrent par là. Le coeur,
la capac­ité d’aimer de la per­son­ne demeure tou­jours intact sous les hand­i­caps. C’est pourquoi il est impor­tant de tra­vailler a‘ un meilleur accueil des per­son­nes handicapées.

La mort est l’e´nigme par excellence.
Depuis la plus haute Antiq­uite´ , l’humanite´
me´ dite sur ce myste‘ re, sa sig­ni­fi­ca­tion, les
moyens de le sur­mon­ter. Les divers­es religions
pro­posent toutes leur re´ponse a‘ ce
myste‘ re. L’homme porte en lui le de´ sir de
vivre, et la mort scan­dalise, en particulier
quand elle frappe trop toˆt ou de manie‘ re
aveu­gle. Il est naturel d’en avoir peur et la
foi ne nous invite pas a‘ une inhu­maine indiffe
´rence. Encore une fois, il est le´gitime de
porter ce cri devant Dieu, comme Job. Je´sus
lui-meˆme a eu peur face a‘ sa pro­pre mort,
nous rejoignant par-la‘ dans toute notre
faib­less. La mort est aus­si la lim­ite fondamentale
de l’homme. Elle se des­sine derrie‘re
toutes les autres lim­ites de l’homme. L’homme
ne peut pas tout se per­me­t­tre parce qu’il mettrait
sa vie en dan­ger. Elle lui rap­pelle qu’il
est un eˆ tre fini, qu’il ne s’est pas donne´ la
vie et que sa vie lui est confie´e sans eˆ tre sa
pro­prie´ te´ .Mais l’homme sait aus­si de´passer le scandale
de la mort par le sac­ri­fice, la mort
affronte´e libre­ment pour de´fendre la justice
et la ve´ rite´ . Toutes les civil­i­sa­tions, toutes les
reli­gions, ont con­nu ces cas de sac­ri­fice, dont
la mort de Socrate est sans doute l’exemple
occi­den­tal le plus par­lant. La France est
reste´e marque´e par le sac­ri­fice du colonel Beltrame
con­tre la folie ter­ror­iste. Par ces sacrifices,
l’homme de´montre qu’il se sent appele´ a‘
un au-dela‘ de la mort, vers un Bien parfait.
Notre e´poque est con­tra­dic­toire vis‑a‘ ‑vis
de la mort. D’un coˆ te´ , elle est e´vacue´e du
de´ bat, on n’ose plus en par­ler ; de l’autre,
nos fic­tions et jeux vide´o sont plus morbides
que jamais. Nous avons besoin de re´ apprendre
a‘ regarder la mort en face, sans complaisance
mais lucidement.
Par la re´surrection du Christ, la mort est
dev­enue un pas­sage vers la vie en Dieu si
l’homme se laisse rejoin­dre par lui. Elle n’est
pas la fin de tout. Il est urgent de rappeler
l’espe´ rance. L’homme n’est pas fait seulement
pour cette vie-ci, il aspire au Bien supreˆme, Dieu. Il aspire a‘ la vic­toire de la
charite´ divine jusque dans les corps. Je´sus
revien­dra a‘ la fin des temps, et ressuscitera
les morts pour que tous ceux qui se seront
laisse´s rejoin­dre par lui vivent de sa Gloire.
Ceux qui nous promet­tent « la mort de la
mort » ne nous promet­tent pas le bonheur
mais nous vouent a‘ une mise‘re sans fin.

Dieu n’appelle pas des surhommes aux per­for­mances invin­ci­bles. Il aime les hommes et les femmes que nous sommes, avec nos lim­ites. Dans l’Évangile, c’est devant Jésus out­ragé et flag­el­lé qu’est pronon­cée la parole «Voici l’homme» (Jn 19, 5). La dig­nité inamis­si­ble de l’homme n’est pas affir­mée au sujet d’un héros per­for­mant au som­met de son suc­cès, mais devant un homme affaib­li. Jésus nous rejoint ain­si au cœur de toutes nos lim­ites pour les porter avec nous dans la foi et la char­ité. C’est en accep­tant notre fini­tude à la suite de Jésus Christ que nous nous accom­plirons pleine­ment. En par­ti­c­uli­er, en man­i­fes­tant notre sol­i­dar­ité envers ceux qui ont été blessés par la vie. Notre époque voit pro­lifér­er un culte de la per­for­mance, de la jeunesse éter­nelle, qui nous écrase. C’est à la fois inutile et blessant. Les faib­less­es de l’homme ne s’opposent pas à sa dig­nité. Nier nos lim­ites, c’est nous bless­er en nous imposant un des­tin qui n’est pas le nôtre. C’est aus­si ren­dre impos­si­ble la fra­ter­nité, ou la réserv­er à une élite de chanceux. Por­tons nos lim­ites avec confiance pour nous ouvrir à une vraie réal­i­sa­tion de soi qui fera des merveilles.

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Tout en l’homme est humain. Nous ne sommes pas des ani­maux aux­quels aurait été ajoutée une couche de spir­i­tu­al­ité comme on ajoute un logi­ciel à un ordi­na­teur. Les car­ac­tères les plus basiques de l’homme sont déjà humains. Le corps de l’homme man­i­feste déjà sa dig­nité, par sa sta­tion debout, ses mains préhen­siles, la taille de son crâne et la taille de son bassin. L’homme ne man­i­feste pas seule­ment sa supéri­or­ité par la petite par­tie en lui qui est capa­ble de raison­nement et de cal­cul. Le plaisir et la souf­france sont déjà spé­ci­fiques en l’homme. Ils s’accompagnent d’un « pourquoi ? » dans le dou­ble sens d’en vue de quoi et a‘ cause de quoi ? Par exem­ple, l’alimentation n’est pas chez l’homme un besoin seule­ment biologique. Elle s’accompagne de rites soci­aux et de sym­bol­es. Le drame de la per­son­ne anorex­ique tient autant à sa dif­fi­culté à se tenir à table avec les autres qu’à sa dif­fi­culté à manger. S’il faut respecter la sen­si­bil­ité ani­male, il est cap­i­tal de voir qu’elle n’est pas la meˆme que celle de l’homme. En con­séquence, tout être humain est une per­son­ne. Il n’est pas néces­saire de faire mon­tre de capac­ités intel­lectuelles bril­lantes  ou d’une vie morale dévelopées pour être une per­son­ne. Il est excel­lent que des méth­odes tou­jours plus affinées per­me­t­tent aux hommes de dévelop­per leur ratio­nal­ité ou leur capac­ité de médi­ta­tion, mais cela ne con­stitue pas des con­di­tions pour être compte comme per­son­ne. Respec­tons tout être humain comme une per­son­ne, de sa con­cep­tion jusqu’à sa mort naturelle. En par­ti­c­uli­er, respec­tons la vie de tout être humain car elle est dès l’origine por­teuse de ces valeurs de la personne.

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Cre´e´ par Dieu dans l’amour et appele´ a‘ se
don­ner par amour, l’eˆtre humain est une personne,
tout eˆ tre humain est une per­son­ne et
dans la cre´ation vis­i­ble seul l’eˆtre humain est
une per­son­ne. Tout en l’homme est humain,
l’homme est splen­dide y com­pris par son
corps. Il est ain­si capa­ble de mer­veilles. La
cre´ ation de l’homme con­stitue ain­si le
som­met de la cre´ation, et en l’homme toute
la cre´ation trou­ve sa finalite´ ve´ rita­ble. Elle
aspire elle aus­si a‘ eˆtre libe´re´e du mal qui la
frappe (Rm 8), en e´tant unie au salut de l’humanite
´ . Mais cela ne l’autorise pas a‘ nier ses
lim­ites. l’animal n’est pas une per­son­ne et ne peut
eˆ tre e´ gale´ a‘ l’homme. Il ne partage ni sa
rai­son, ni sa lib­erte´ . L’animal ne porte pas
cette insat­is­fac­tion qui pousse a‘ rechercher
une tran­scen­dance. L’antispe´cisme, qui nie
la dig­nite´ supe´rieure de l’homme sur l’animal,
lance des cris d’alerte qu’il est bon d’entendre
pour pren­dre nos responsabilite´s face a‘ la
souf­france ani­male, mais se trompe dans ses
con­clu­sions. L’homme est « la seule cre´ature
sur terre que Dieu a voulue pour elle-meˆme »
(Gaudi­um et Spes, 24).
L’arrive´e des robots dote´ s d’intelligence
arti­fi­cielle va re´volutionner nos modes de
vie. Ce progre‘s ouvri­ra des possibilite´s fabuleuses.
Mais il pose aus­si des proble‘mes e´ thiques
red­outa­bles. En par­ti­c­uli­er, il n’est pas
accept­able de dot­er le robot d’une personnalite
´ juridique. Le robot reste tou­jours sous la
respon­s­abilite´ de ses con­cep­teurs et utilisateurs.
Il n’est pas dote´ d’un libre arbi­tre, il
ne s’inte´resse pas a‘ la ve´ rite´ pour elle-meˆme
mais seule­ment a‘ l’application de son programme.
Il est spe´cialement inquie´ tant de voir se de´velopper des robots sex­uels qui pre´ –
ten­dent rem­plac­er l’intimite´ d’amour avec
une autre per­son­ne humaine.

Créé par Dieu dans l’amour et appelé à se don­ner par amour, l’être humain est une per­son­ne, tout être humain est une per­son­ne et dans la créa­tion vis­i­ble seul l’être humain est une per­son­ne. Tout en l’homme est humain, l’homme est splen­dide y com­pris par son  corps. Il est ain­si capa­ble de mer­veilles. La créa­tion  de l’homme con­stitue ain­si le som­met de la créa­tion , et en l’homme toute la créa­tion trou­ve sa final­ité véri­ta­ble. Elle aspire elle aus­si à être libérée du mal qui la frappe (Rm 8), en étant unie au salut de l’humanité. Mais cela ne l’autorise pas à nier ses limites.

« Dieu, qui veille pater­nelle­ment sur tous,
a voulu que tous les hommes con­stituent une
seule famille et se trait­ent mutuellement
comme des fre‘ res » (Gaudi­um et Spes, 24).
Dieu n’a pas cre´e´ l’homme seul, il a cre´e´ l’humanite
´ comme une seule famille appele´e a‘ se
con­stru­ire dans la fra­ter­nite´ jusqu’a‘ ce qu’elle
soit pleine­ment rassemble´e dans le Christ ressuscite
´ comme un seul corps sous sa teˆ te. Ce
fait nous impose de recon­naıˆtre notre interde
´pen­dance et de vivre de‘ s aujourd’hui la
sol­i­darite´ , spe´cialement envers les plus faibles
qui sont aus­si nos fre‘ res. Mais ce principe est
nie´ aujourd’hui par l’invocation d’une autonomie absolue qui nous enferme dans une
soli­tude inviv­able. C’est au nom de cette
autonomie que sont sans cesse re´ clame´s de
nou­veaux droits qui de´naturent de plus en
plus la trans­mis­sion de la vie, comme la gestation
pour autrui^[1]. L’homme n’est pas fait
pour cette soli­tude, nous avons besoin les uns
des autres et nous nous influenc¸ons les uns
les autres. « Tout est lie´ », re´pe‘ te le pape
Franc¸ ois (Lauda­to Si’). Nous faisons tous
l’expe´ rience de notre interde´pendance mais
l’individualisme actuel la de´nie et empeˆche
de la vivre sere­ine­ment. L’humanite´ doit
recon­naıˆtre qu’elle trou­vera les solu­tions a‘
ces de´fis par la fra­ter­nite´ et la coope´ration.

[1] Nous ren­voyons ici au doc­u­ment des e´veˆques de
France sur la bioe´thique : La Dig­nite´ de la procre´ation,
Paris, Bayard-Cerf-Mame, 2018.

« Il n’est pas bon que l’homme soit seul »
(Gn 2, 18). Dieu a cre´e´ l’homme pour vivre uni a‘ toute l’humanite´ autant qu’a‘ Lui. Nous
ne sommes pas des atom­es isole´ s qui choisiraient
avec qui avoir ou non des relations.
Nous sommes tous interde´pendants. Avant
de choisir de vivre la sol­i­darite´ comme
valeur et pour la vivre selon sa ve´ rite´ ,
l’homme doit con­sen­tir a‘ ce fait de l’interde´ –
pen­dance. La ques­tion e´cologique, a‘ propos
de laque­lle le pape a pose´ ce principe,
l’illustre : la de´ fense de l’environnement a‘
l’e´ chelle de la plane‘ te de´pend des actes de
cha­cun la‘ ou‘ il se trou­ve. Men­er une vie
sobre, tri­er, recy­cler, e´ conomiser l’eau
de´pend de cha­cun et a des re´percussions sur
tous. C’est notre com­mune responsabilite´ .
Dans ce domaine tre‘ s particulie‘rement, nul
ne peut pre´tendre men­er sa vie a‘ sa guise
sans se pre´occuper du prochain. Nous ne
pou­vons pas com­pren­dre le « rem­plis­sez la
terre et soumet­tez-la » (Gn 1, 28) de la Bible
comme l’autorisation de la saccager. Il s’agit
d’un devoir de bonne ge´ rance qui aura
des comptes a‘ ren­dre au vrai maıˆtre de la
cre´ation. L’interde´pendance des hommes peut aussi
se mon­tr­er par le cas de la mal­adie. Dans une
famille, si un mem­bre est malade, toute la
famille est touche´ e. Toute la famille doit s’organiser
pour le soin du malade, pour mener
les taˆ ches domes­tiques sans lui, e´ventuellement
pour e´ viter la con­ta­gion (si le malade
est affaib­li dans son syste‘me immunitaire).
S’il se trou­vait dans une sit­u­a­tion de´ja‘ pre´ –
caire, celle-ci s’aggrave. La vie sociale de la
famille est touche´ e. Mais le des­tin de cette
famille de´pend de la qualite´ et de la proximite´
des struc­tures de soin. Il est des re´ gions,
meˆme en France, ou‘ l’on est mieux soigne´
que d’autres. Ces struc­tures de soin a‘ leur
tour de´pendent de la poli­tique de sante´ de
l’E´ tat, qui est influence´e par la crise mondiale.
Ain­si, la sante´ d’une seule personne
au sein d’une famille est relie´e par cercles
con­cen­triques a‘ la sit­u­a­tion de toute l’humanite
´ . De manie‘re ge´ne´rale, les sit­u­a­tions de
pau­vrete´ man­i­fes­tent mieux l’interde´ pendance
des humains. L’individu qui s’est
enferre´ dans une logique de per­for­mance peut se faire croire qu’il est seul au monde. Le
pau­vre, lui, man­i­feste com­bi­en nos destins
sont lie´ s. C’est une de ses graˆ ces. Un reˆve
d’autonomie absolue ou‘ l’individu ne rend
de comptes qu’a‘ lui-meˆme vio­le la ve´ rite´ de
la nature humaine et engen­dre une cruelle
soli­tude. Il fait peser sur les plus petits une
exi­gence inac­ces­si­ble et douloureuse.
L’homme est un ani­mal poli­tique. Il a
besoin d’interagir avec ses sem­blables, de
con­stru­ire avec eux une socie´ te´ juste ou‘
cha­cun peut s’e´panouir. Cha­cun de nous a
besoin d’eˆ tre recon­nu par les autres comme
per­son­ne libre. Il a besoin d’aimer et d’eˆ tre
aime´ . Sa rai­son le pousse au dia­logue indispensable
a‘ la de´couverte d’une ve´ rite´ uni­verselle.
L’homme est aus­si un eˆtre de langage.
Il a besoin de com­mu­ni­quer avec les autres,
de racon­ter son exis­tence pour se forg­er une
iden­tite´ . L’homme a besoin d’une culture
qui lui per­met d’affirmer ses valeurs et de
chercher le vrai, le bon, le beau. Il est essentiel
que les pro­jets d’aide au de´veloppement
com­por­tent aus­si des volets de de´fense de la cul­ture des peu­ples con­side´ re´ s. Chaque
cul­ture, meˆme si elle a besoin de pass­er par
un dis­cerne­ment pour eˆ tre libe´re´e de ses e´ le´ –
ments de pe´che´ , est por­teuse de tre´sors pour
l’humanite´ . L’e´change cul­turel, favorise´ par
la mon­di­al­i­sa­tion, est une taˆ che essentielle
pourvu qu’il ne se trans­forme pas en he´ge´ –
monie d’une cul­ture sur les autres.
Ce besoin d’interaction est spe´cialement
sen­si­ble chez les plus petits, chez ceux que
les drames de la vie privent de l’utilisation
nor­male des moyens de la vie sociale. C’est
tou­jours l’occasion d’une joie pour tous
chaque fois que nous asso­cions les plus faibles
a‘ nos cercles.
L’homme est aus­si un ani­mal religieux.
Ouvert a‘ la tran­scen­dance, il a besoin pour
l’exprimer de sym­bol­es, de rites, de liturgie.
Or il n’existe pas de sym­bole ou de rite prive´ .
Le rite et le sym­bole sup­posent une communaute
´ qui se rassem­ble en eux. Une des e´ tymologies
propose´es de « reli­gion » ren­voie a‘
« reli­er ». La reli­gion est la‘ pour rassembler
les hommes, leur don­ner con­science de leur interde´pendance et la vivre dans la fraternite´ .
Mais il faut pour cela que les reli­gions s’ouvrent
encore davan­tage au dia­logue. L’ambition
de la laı¨cite´ est de con­tribuer a‘ la paix
sociale en respec­tant chaque reli­gion dans sa
croy­ance et dans son rite et en con­duisant les
reli­gions ou courants de pense´e a‘ cohabiter
sere­ine­ment au sein de la socie´te´ .
Ce besoin aus­si est uni­versel. La religion
sup­pose une re´flexion rationnelle, mais elle
ne peut eˆ tre l’affaire d’un cer­cle d’initie´ s.
Je´sus a aime´ par­ler aux exclus de la socie´te´
et de´montre´ que ces hommes et ces femmes
rejete´s e´taient aptes a‘ le suiv­re. Nos communaute
´s auront a‘ coeur de devenir des lieux ou‘
le petit se sent chez lui.

L’interdépendance est d’abord une chance. Elle donne à cha­cun la pos­si­bil­ité de s’appuyer sur tous les autres. Mais comme toute réal­ité humaine, elle est mar­quée par le péché. Cette inter­dépen­dance de fait demande à être amé­nagée par la lib­erté de l’homme. Il dépend de nous d’en faire une sit­u­a­tion d’aliénation ou au con­traire l’occasion d’une fra­ter­nité. Notre époque nous donne d’extraordinaires out­ils pour con­stru­ire cette fra­ter­nité. La mon­di­al­i­sa­tion rend plus vis­i­bles et plus rapi­des les liens de développe­ment entre les régions du monde. Les moyens de com­mu­ni­ca­tion sociale per­me­t­tent d’interagir rapi­de­ment avec des per­son­nes situées à l’autre bout du monde. Cela per­met d’immenses cam­pagnes de mobil­i­sa­tion pour venir en aide à une région touchée par une cat­a­stro­phe. Nous avons vu des chaînes mon­di­ales de sol­i­dar­ité, par exem­ple pour notre pays après les atten­tats du 13 novem­bre 2015. La fra­ter­nité n’est pas un vain mot, elle se vit au quo­ti­di­en de mille manières.

Mais parce que l’homme reste mar­que´ par
le scan­dale du mal, notre e´poque voit aus­si de
for­mi­da­bles men­aces con­tre la fra­ter­nite´. Le
progre‘s est aus­si he´las le progre‘s du mal. La
mon­di­al­i­sa­tion con­cerne aus­si le crime. Il faut
citer d’abord la vio­lence ter­ror­iste, qui est
dev­enue inter­na­tionale et qui se pare a‘ nouveau
de l’excuse de la reli­gion, comme si Dieu
pou­vait eˆtre un Dieu de mort et non de vie.
L’attentat sui­cide est un som­met de de´viance
de la reli­gion, puisqu’au meurtre il ajoute le
sui­cide hon­teuse­ment regarde´ comme martyre.
Il faut se re´jouir de toutes les occasions
qui sont ve´cues de rejeter cette idol­aˆ trie de la
vio­lence. Il y a le fle´au du crime organ­ise´ , qui
tue et exploite par la pros­ti­tu­tion ou l’embrigadement
dans les re´seaux du crime, en particulier
dans cer­taines re´gions du monde. Il
s’accompagne du traf­ic mon­di­al de drogue
avec son corte‘ge de mise‘ re et de violence.
Au Mex­ique et ailleurs, plusieurs preˆtres ont
paye´ de leur vie la de´nonciation de ce scan­dale. Il y a le de´veloppement indus­triel non
con­troˆ le´ qui pol­lue la plane‘te et rend malade
les pop­u­la­tions, spe´cialement dans les pays
e´mergents. Les ine´ galite´s se sont terriblement
creuse´ es, entre indi­vidus et entre re´gions du
monde. « Nous con­tin­uons a‘ admet­tre en pratique
que les uns se sen­tent plus humains que
les autres, comme s’ils e´taient ne´s avec de plus
grands droits » (Lauda­to Si’, 90). Il y a les
atten­tats con­tre la vie, avorte­ment et euthanasie,
pre´sente´s comme droits. Le sort re´serve´
aux femmes et aux enfants doit progresser
encore partout dans le monde. Nous nous
re´jouissons des re´centes pris­es de conscience
con­tre le harce‘lement sex­uel. Les femmes qui
ont e´te´ pousse´es a‘ l’avortement doivent be´ne´ –
fici­er d’un accom­pa­g­ne­ment mise´ricordieux
pour les aider a‘ sur­mon­ter la de´ tresse qui
accom­pa­gne sou­vent cet acte terrible.
L’E´ glise catholique s’est lance´ e, y com­pris en
France, dans un chantier de pe´nitence et de
re´formes pour com­bat­tre les abus sexuels.
Ces fle´aux, dont la liste n’est pas exhaustive,
nous appel­lent a‘ con­stru­ire ensem­ble la fra­ter­nite´ . Mais la gravite´ de ces drames ne
doit pas con­duire au de´sespoir. « Tout n’est
pas per­du, parce que les eˆ tres humains, capables
de se de´grader a‘ l’extreˆme, peu­vent aussi
se sur­mon­ter, opter de nou­veau pour le bien
et se re´ge´ne´rer » (Lauda­to Si, 205). Les chre´ –
tiens sauront eˆ tre exem­plaires, la‘ ou‘ ils sont,
avec les moyens qui sont les leurs, dans leur
con­struc­tion de cette fra­ter­nite´ . Elle commence
par des gestes sim­ples. L’entraide en
famille, les activite´ s de paroisse comme les
maraudes ou les ves­ti­aires sol­idaires, sont
un vrai fonde­ment de la sol­i­darite´. Meˆme
s’ils ne rem­pla­cent pas des poli­tiques publiques
respon­s­ables, ce sont ces petits moyens,
mul­ti­plie´ s partout, qui font reculer la mise‘ re.
Ils ont aus­si l’avantage de de´montrer que nul
n’est trop faible ou trop petit pour participer
a‘ l’effort de fra­ter­nite´ . Seul un esprit de pauvrete
´ per­met de com­bat­tre la pauvrete´ .
Les re´seaux soci­aux man­i­fes­tent l’ambivalence
de la sit­u­a­tion. Utilise´ s raisonnablement,
ils man­i­fes­tent l’interde´pendance et
per­me­t­tent des mobil­i­sa­tions rapi­des a‘ tra­vers la plane‘ te. Mais laisse´s a‘ eux-meˆmes,
ve´cus dans une sorte d’addiction, ils enferment
dans des rela­tions virtuelles qui sont
au fond la pire des soli­tudes et ils de´tournent
de ve´ritables activite´ s frater­nelles. Ils risquent
aus­si d’enfermer cha­cun dans des cercles
qui pensent comme lui, ren­dant le dialogue
difficile.

« Dieu créa l’homme à son image, à l’image de Dieu il le créa, il les créa homme
et femme » (Gn 1, 27). La dif­férence sex­uelle est la pre­mière altérité de l’humanité, celle qui fonde toutes les autres. La dif­férence sex­uelle n’est pas une con­ven­tion sociale qu’on pour­rait réérire à son gré, elle appar­tient à la nature humaine. Son respect est essen­tiel pour la con­struc­tion d’un ordre social équili­bré. Mais les deux sex­es ont été créés pour vivre dans la com­mu­nion, le respect et l’égalité. Il faut que partout dans le monde se pour­suiv­ent les efforts de libéra­tion de la femme, pour son accès aux droits civiques, à la lib­erté de mariage, à l’emploi avec un salaire égal. Toute forme de vio­lence faite aux femmes est inac­cept­able, y com­pris l’excision et les autres formes de muti­la­tion. L’augmentation du nom­bre de femmes par­tic­i­pant a‘ la vie publique sera une chance pour tous.
La dif­férence sex­uelle ouvre à la sex­u­al­ité. Chaque sexe est tourné vers l’autre. Vécue en vérité, la sex­u­al­ité est un lieu spé­cial de don de soi, d’amour et de lib­erté. Par nature ouverte à l’accueil de la vie, elle est le lieu où l’homme et la femme vivent ensem­ble leur image de Dieu. « Puisque (Dieu) est en même temps le Créa­teur, la fécon­dité du cou­ple humain est ‘‘l’image’’ vivante et effi­cace, un signe vis­i­ble de l’acte créa­teur » (Amor­is Laeti­tia, 10). La sex­u­al­ité chante aus­si par­ti­c­ulière­ment la beauté du corps humain. Mais le péché orig­inel a défor­mé la  sex­u­al­ité en la trans­for­mant en lieu de désir effréné et de dom­i­na­tion : « Ton désir te portera vers ton mari, et celui-ci domin­era sur toi » (Gn 3, 16). Cette défor­ma­tion se man­i­feste aujourd’hui avec le règne de la pornogra­phie présen­tée comme une norme et promesse de bon­heur qui désta­bilise les plus jeunes. En réal­ité, toute per­son­ne humaine porte le désir d’une rela­tion sta­ble avec un parte­naire aime´ pour lui-meˆme. Il existe dans la famille humaine une diver­sité d’inclinations sex­uelles. Il ne faut pas dis­crim­in­er les per­son­nes  homosexuelles.Les vio­lences physiques ou ver­bales con­tre elles sont intolérables. L’Église catholique invite à les accueil­lir et les accom­pa­g­n­er dans leur chemin vers Dieu. Mais il n’est pas pos­si­ble de met­tre les rela­tions homo­sex­uelles sur le même plan que la rela­tion de l’homme et de la femme.

L’enfant est comme l’incar­na­tion de l’amour de ses par­ents. Il ouvre celui-ci à une nou­velle dimen­sion et leur donne la joie d’être édu­ca­teurs d’une lib­erté. Il leur four­nit l’occasion de don­ner le meilleur d’eux-mêmes dans l’ensemble des soins qu’ils lui prodiguent. Il offre à leur lib­erté un champ d’action par­ti­c­ulière­ment beau. L’enfant est don de Dieu. Toute nais­sance est une occa­sion d’action de grâces. Les cou­ples qui ne peu­vent pas avoir d’enfant ont besoin d’être  accom­pa­g­nés pour qu’ils puis­sent décou­vrir qu’il existe d’autres fécon­dités. Mais l’enfant ne saurait être un droit ouvrant à des tech­nolo­gies tou­jours plus sophis­tiquées qui s’accompagnent de destruc­tion d’embryons. L’annonce chré­ti­enne qui con­cerne la famille est vrai­ment une bonne nou­velle. Jésus est né dans une famille, c’est là d’abord qu’il a vécu son incar­na­tion, offrant à toutes les familles une grâce spé­ciale. La fécon­dité du cou­ple fonde la famille. Celle-ci est le pre­mier cer­cle de l’interdépendance des hommes. Elle déploie une intim­ité très par­ti­c­ulière. Pour les enfants, elle est le pre­mier lieu où décou­vrir la valeur de la sol­i­dar­ité. En par­ti­c­uli­er, les enfants se décou­vrent en dette de la vie vis-à-vis de leurs par­ents et la fra­ter­nité de sang est la pre­mière de toutes les fra­ter­nités. Les par­ents ont une spé­ciale respon­s­abil­ité dans l’éducation des enfants et doivent pour cela béné­fici­er d’une vraie lib­erté, en par­ti­c­uli­er dans le choix de la sco­lar­ité. La société doit aider les par­ents mais n’a pas à se sub­stituer à eux dans la mis­sion d’éducation. Pen­dant des mil­lé­naires, la pente de l’humanité a été d’avoir des enfants pour se sur­vivre. La foi en la Résur­rec­tion nous a libérés de cette néces­sité. Jésus vient trans­former les familles pour les faire devenir une com­mu­nion de per­son­nes unies dans le respect et dans l’amour. La famille est le pre­mier cer­cle de la société. Il est essen­tiel à la bonne san­té des sociétés qu’elles favorisent la famille. Les com­mu­nautés catholiques sont invitées à devenir des lieux où‘ les familles se sen­tent chez elles, accom­pa­g­nées dans leurs joies, soutenues dans leurs dif­fi­cultés. Il faut que les poli­tiques publiques  sou­ti­en­nent les familles, que les infra­struc­tures col­lec­tives les aident à vivre (avec des places en crèche suff­isantes par exem­ple), que les mères au tra­vail soient aidées.  Notre époque voit un nom­bre gran­dis­sant de familles blessées. Les com­mu­nautés catholiques auront à cœur d’accompagner ces sit­u­a­tions, sans juge­ment, avec mis­éri­corde, en voy­ant où en sont les per­son­nes et en ren­dant grâce pour les tré­sors de char­ité qui se vivent sou­vent dans ces sit­u­a­tions blessées.

Créée par Dieu pour être rassem­blée dans la char­ité par le Christ, unie par des liens de sang autant que par des liens spir­ituels émanant des cul­tures, l’humanité est une seule famille appelée à vivre la fra­ter­nité et la sol­i­dar­ité. Elle en est capa­ble mal­gré les défis qui la men­a­cent. Cha­cun, à sa place et avec les moyens qui sont les siens, par Jésus-Christ, peut con­tribuer à cette tâche. Per­son­ne n’est en trop dans l’oeuvre de fra­ter­nité. Cela se vit d’abord dans les familles qui sont le pre­mier lieu où appren­dre la sol­i­dar­ité. La famille doit donc être défendue con­tre les attaques des idéolo­gies. L’Église souhaite pren­dre sa part dans cette défense et cet accom­pa­g­ne­ment des familles pour leur don­ner de vivre cette fra­ter­nité. Mais la famille est des­tinée à s’ouvrir à plus grand qu’elle. La sol­i­dar­ité doit attein­dre les lim­ites de l’humanité. À l’heure de la mon­di­al­i­sa­tion, il est plus mor­tifère que jamais de rêver que chaque nation se replie sur elle-même en cher­chant l’autarcie. Aucune nation ne peut plus trou­ver en elle les moyens de faire face aux défis du temps. Les men­aces con­tre l’humanité appel­lent une réponse com­mune. La voie du dia­logue et de la coopéra­tion inter­na­tionale est la seule pos­si­ble. A for­tiori, les divers­es dis­crim­i­na­tions qui divisent l’humanité en désig­nant des sous-hommes sont intolérables. Chaque per­son­ne humaine a le droit de trou­ver sa place dans la famille humaine. Lut­tons pour que chaque homme soit recon­nu comme un frère.

Dieu a créé l’homme à son image et ressem­blance pour se l’unir dans l’amour. Il en a fait une per­son­ne rela­tion­nelle comme Lui, il l’a créé beau, libre, apte à la vérité, con­sti­tu­ant une seule famille inter­dépen­dante appelée à la fra­ter­nité. Il l’a appelé à l’amour. Cha­cun d’entre nous, écoutant sa con­science et aidé par Dieu, se ver­ra capa­ble de déploy­er cette fra­ter­nité envers tous. En par­ti­c­uli­er en pen­sant préféren­tielle­ment aux plus petits. C’est le chemin du bon­heur. Jésus-Christ est mort et ressus­cité pour bénir et for­ti­fi­er cet effort et associ­er l’homme au salut.

Finale­ment, au dernier jour Jésus vain­cra la mort et rassem­blera en lui toute la créa­tion et tous ceux qui l’auront accep­té en le con­fes­sant ou en suiv­ant leur con­science. C’est notre voca­tion ultime, qui porte toutes les autres. « En aimant, [le chré­tien] devient lui-même un mem­bre, et il est inséré par l’amour dans l’unité du corps du Christ : et il y aura un seul Christ s’aimant lui-même » (Saint Augustin,
Com­men­taire de la pre­mière Épître de saint Jean, X, 3).

« Qu’est-ce que l’homme dans la nature ? Un néant à l’égard de l’infini, un tout à l’égard du néant, un milieu entre rien et tout. » La célèbre réflex­ion de Pas­cal rejoint dans son début l’interrogation du psaume 8, mais elle la pro­longe avec l’accent déjà con­tem­po­rain d’une human­ité qui n’ose plus croire que quelqu’un pense à elle. Mesurant plus que jamais, grâce aux pro­grès des sci­ences, l’immensité de l’univers qui l’entoure, ce « milieu entre rien et tout » s’appréhende lui-même sur fond d’angoisse exis­ten­tielle plutôt comme un néant que comme un tout – une « pous­sière d’étoiles » selon le mot d’Hubert Reeves.

Mais lorsque cette même human­ité regarde le micro­cosme où elle vit, elle s’aperçoit que loin de grandir en humil­ité en réfléchissant sur elle-même, elle n’a cessé d’agir avec démesure au point d’épuiser les ressources de la « mai­son com­mune »^[1] où elle a été placée : depuis la révo­lu­tion indus­trielle, dans son désir insa­tiable de prof­it et de con­fort, l’homme est devenu un dan­ger pour son envi­ron­nement. Désori­en­té et per­du à l’échelle de l’univers, il doute de lui-même à l’échelle de son milieu vital, jusqu’à douter de l’opportunité de pro­longer son exis­tence. Qu’est-ce que l’homme ? Un pré­da­teur et un meur­tri­er qui n’est pas digne de vivre, affir­ment cer­tains aujourd’hui.

Par avance pour­tant, la Parole de Dieu a mis l’homme en garde con­tre sa démesure, tout en le ras­sur­ant devant sa petitesse. Le choix de Dieu, dans sa toute-puis­sance et son éter­nité, a été de créer l’univers. Au sein de sa créa­tion, il a voulu entr­er en alliance avec un être dans lequel est imprimée sa pro­pre image. Et, pour parachev­er cette alliance, il a voulu con­naître la vie de cet être de la nais­sance à la mort, afin de le racheter de la mort et de lui com­mu­ni­quer sa pro­pre vie. La ques­tion du psaume « qu’est-ce que l’homme pour que tu pens­es à lui ? » retrou­ve dans le Christ toute sa per­ti­nence et débouche sur un éton­nement émer­veil­lé : « Tu l’as voulu un peu moin­dre qu’un dieu, le couron­nant de gloire et d’honneur ! Tu l’établis sur les œuvres de tes mains, tu mets toutes choses à ses pieds ! »

Le pou­voir de l’homme sur la nature, envers de l’humilité de sa con­di­tion, n’est pas un pou­voir dis­cré­tion­naire. C’est une gérance, une inten­dance – mieux : une mis­sion, celle de parachev­er l’œuvre de Dieu. En com­prenant cela, nous percevons la sig­ni­fi­ca­tion de l’univers. Dans le Christ, révéla­teur du Père, nous décou­vrons que le cos­mos a été voulu pater­nelle­ment et que son accom­plisse­ment ne peut être que fil­ial. L’alliance nouée avec l’humanité nous appa­raît comme la trans­po­si­tion dans le temps de l’échange éter­nel du Père et du Fils. La vie ter­restre de Jésus devient le par­a­digme de cette vie fil­iale et frater­nelle qui déploie jusqu’au bout en nous le goût de vivre, la joie d’habiter cette terre et de con­tribuer, en y vivant la char­ité, à la faire pass­er en Dieu. « Elle passe, certes, la fig­ure de ce monde défor­mée par le péché ; mais, nous l’avons appris, Dieu nous pré­pare une nou­velle terre où régn­era la jus­tice et dont la béat­i­tude comblera et dépassera tous les désirs de paix qui mon­tent au cœur de l’homme. Alors, la mort vain­cue, les fils de Dieu ressus­citeront dans le Christ… La char­ité et ses œuvres demeureront et toute cette créa­tion que Dieu a faite pour l’homme sera délivrée de l’esclavage^[2]. »

La foi chré­ti­enne n’en est qu’à ses débuts. Et pour dire l’amour de Dieu, l’éternité sera courte.

[1] Pape François, ency­clique Lauda­to sì sur l’écologie : « Notre mai­son com­mune est comme une sœur, avec laque­lle nous parta­geons l’existence, et comme une mère, belle, qui nous accueille à bras ouverts. »

[2] Vat­i­can II, Con­sti­tu­tion Gaudi­um et Spes sur l’Église dans le monde de ce temps, 39.