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21 June 2018 — Ecumenical Pilgrimage of Pope Francis and the World Council of Churches — Pope Francis’ Homely — Texte de l’Homélie du Pape François — Omelia del Santo Padre

21 June 2018 — Ecumenical Pilgrimage of Pope Francis and the World Council of Churches — Pope Francis’ Homely — Texte de l’Homélie du Pape François — Omelia del Santo Padre
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Pope Fran­cis cel­e­brat­ed Mass on June 21, 2018, at the Gene­va Pal­ex­po, the last major event of his one-day ecu­meni­cal pil­grim­age to Gene­va to mark the 70th anniver­sary of the foun­da­tion of the WCC.

Following is the text of his homily, provided by the Vatican: 

Father, bread, for­give­ness. Three words that the Gospel offers us today. Three words that take us to the very heart of our faith.

“Father”. The prayer begins with this. We can con­tin­ue with oth­er words, but we can­not for­get this first one, for the word “Father” is the key to open­ing God’s heart. Sim­ply by say­ing Father, we are already pray­ing in the lan­guage of Chris­tian­i­ty. As Chris­tians, we do not pray to some gener­ic deity, but to God who is, before all else, our Father. Jesus told us to say “Our Father, who are in heav­en”, not “God of heav­en, who are Father”. Before all else, even before his being infi­nite and eter­nal, God is Father.

All father­hood and moth­er­hood are derived from him (cf. Eph 3:15). In him is the ori­gin of all good­ness and life itself. The words “Our Father” reveal our iden­ti­ty, our life’s mean­ing: we are God’s beloved sons and daugh­ters. Those words solve the prob­lem of our iso­la­tion, our sense of being orphans. They show us what we have to do: love God, our Father, and oth­ers, our broth­ers and sis­ters. The “Our Father” is the prayer of us, of the Church. It says noth­ing about me and mine; every­thing is caught up in the you of God (“your name”, “your king­dom”, “your will”). It speaks in the first per­son plur­al. “Our Father”: these two sim­ple words offer us a roadmap for the spir­i­tu­al life.

Every time we make the sign of the cross at the start of the day or before any oth­er impor­tant activ­i­ty, every time we say “Our Father”, we reclaim our roots. We need those roots in our often root­less soci­eties. The “Our Father” strength­ens our roots. Where the Father is present, no one is exclud­ed; fear and uncer­tain­ty can­not gain the upper hand. Sud­den­ly we remem­ber all the good things because in the Father’s heart we are not strangers but his beloved sons and daugh­ters. He does not group us togeth­er in lit­tle clubs, but gives us new life and makes us one large family.

Let us nev­er tire of say­ing “Our Father”. It will remind us that just as there are no sons or daugh­ters with­out a Father, so none of us is ever alone in this world. It will also remind us that there is no Father with­out sons or daugh­ters, so none of us is an only child. Each of us must care for our broth­ers and sis­ters in the one human fam­i­ly. When we say “Our Father”, we are say­ing that every human being is part of us, and that, in the face of all the wrongs that offend our Father, we, as his sons and daugh­ters, are called to react as broth­ers and sis­ters. We are called to be good guardians of our fam­i­ly, to over­come all indif­fer­ence towards our broth­ers or sis­ters, towards any of our broth­ers or sis­ters. This includes the unborn, the old­er per­son who can no longer speak, the per­son we find hard to for­give, the poor and the out­cast. This is what the Father asks us, indeed com­mands us, to do: to love one anoth­er from the heart, as sons and daugh­ters in the midst of their broth­ers and sisters.

Bread. Jesus tells to ask our Father for bread each day. Noth­ing else: just bread, in oth­er words, what is essen­tial for life. Before all else, bread is what we need this day to be healthy and to do our work; trag­i­cal­ly, so many of our broth­ers and sis­ters do not have it. Here I would say: Woe to those who spec­u­late on bread! The basic food that peo­ple need for their dai­ly lives must be acces­si­ble to everyone.

To ask for our dai­ly bread is also to say: “Father, help me lead a sim­pler life”. Life has become so com­pli­cat­ed. Nowa­days many peo­ple seem “pumped up”, rush­ing from dawn to dusk, between count­less phone calls and texts, with no time to see oth­er people’s faces, full of stress from com­pli­cat­ed and con­stant­ly chang­ing prob­lems. We need to choose a sober lifestyle, free of unnec­es­sary has­sles. One that goes against the tide, like that of Saint Aloy­sius Gon­za­ga, whose feast we cel­e­brate today. It would involve giv­ing up all those things that fill our lives but emp­ty our hearts. Let us choose the sim­plic­i­ty of bread and so redis­cov­er the courage of silence and of prayer, the leav­en of a tru­ly human life. Let us choose peo­ple over things so that per­son­al, not vir­tu­al, rela­tion­ships may flour­ish. Let us learn once more to love the famil­iar smell of life all around us. When I was a child at home, if a piece of bread fell from the table, we were taught to pick it up and kiss it. Let us val­ue the sim­ple things of every­day life: not using them and throw­ing them away, but appre­ci­at­ing them and car­ing for them.

Our “dai­ly bread”, we must not for­get, is Jesus him­self. With­out him, we can do noth­ing (cf. Jn 15:5). He is our reg­u­lar diet for healthy liv­ing. Some­times, how­ev­er, we treat Jesus as a side dish. Yet if he is not our dai­ly bread, the cen­ter of our days, the very air we breathe, then every­thing else is mean­ing­less. Each day, when we pray for our dai­ly bread, let us ask the Father, and keep remind­ing our­selves: sim­plic­i­ty of life, care for what is all around us, Jesus in every­thing and before everything.

For­give­ness. It is not easy to for­give. We always retain a dram of bit­ter­ness or resent­ment, and when­ev­er those we have for­giv­en annoy us, it ris­es to the sur­face once again. Yet the Lord wants our for­give­ness to be a gift. It is sig­nif­i­cant that the only real­ly orig­i­nal com­men­tary on the Our Father is Jesus’ own. He tells us sim­ply: “If you for­give oth­ers their tres­pass­es, your heav­en­ly Father also will for­give you; but if you do not for­give oth­ers, nei­ther will your Father for­give your tres­pass­es” (Mt 6:14–15). For­give­ness is the catch­phrase of the Our Father. God frees our hearts of all sin, he for­gives every last thing. Yet he asks only one thing of us: that we in turn nev­er tire of for­giv­ing. He wants us to issue a gen­er­al amnesty for the sins of oth­ers. We should take a good x‑ray of our heart, to find out if there are block­ages with­in us, obsta­cles to for­give­ness, stones need­ing to be removed. Then we can say to the Father: “You see this stone? I hand it over to you and I pray for this per­son, for that sit­u­a­tion; even if I strug­gle to for­give, I ask you for the strength to do it”.

For­give­ness renews, it works mir­a­cles. Peter expe­ri­enced Jesus’ for­give­ness and became the shep­herd of his flock. Saul became Paul after the for­give­ness he received from Stephen. For­giv­en by our Father, each of us is born again as a new cre­ation when we love our broth­ers and sis­ters. Only then do we bring true new­ness to our world, for there is no greater nov­el­ty than for­give­ness, which turns evil into good. We see it in the his­to­ry of Chris­tian­i­ty. For­giv­ing one anoth­er, redis­cov­er­ing after cen­turies of dis­agree­ments and con­flicts that we are broth­ers and sis­ters, how much good this has done us and con­tin­ues to do! The Father is pleased when we love one anoth­er and we for­give each oth­er from the heart (cf. Mt 18:35). Then, he gives us his Spir­it. Let us ask for the grace not to be entrenched and hard of heart, con­stant­ly demand­ing things of oth­ers. Instead, let us take the first step, in prayer, in fra­ter­nal encounter, in con­crete char­i­ty. In this way, we will be more like the Father, who loves with­out count­ing the cost. And he will pour out upon us the Spir­it of unity.

© Libre­ria Editrice Vatican

 

Homélie du pape François à Genève (Palexpo) le 21 juin 2018

 

Père, pain, par­don. Trois paroles, que l’Evangile d’aujourd’hui nous donne. Trois paroles, qui nous con­duisent au cœur de la foi.

«Père». Ain­si com­mence la prière. On peut pour­suiv­re avec des paroles dif­férentes, mais on ne peut pas oubli­er la pre­mière, parce que la parole “Père” est la clé d’accès au cœur de Dieu; parce que c’est seule­ment en dis­ant Père que nous pri­ons en langue chré­ti­enne. Nous pri­ons “en chré­tien”: non un Dieu générique, mais Dieu qui est surtout Papa. Jésus, en effet, nous a demandé de dire «Notre Père qui es aux Cieux», non “Dieu des cieux qui es Père”. Avant tout, avant d’être infi­ni et éter­nel, Dieu est Père.

De lui vient toute pater­nité et mater­nité (cf. Ep 3 15). En lui est l’origine de tout le bien et de notre vie-même. «Notre Père» est alors la for­mule de la vie, celle qui révèle notre iden­tité: nous sommes des enfants bien-aimés. C’est la for­mule qui résout le théorème de la soli­tude et le prob­lème d’être orphe­lin. C’est l’équation qui indique que faire: aimer Dieu, notre Père, et les autres, nos frères. C’est la prière du nous, de l’Eglise; une prière sans je et sans mien, tou­jours au tu de Dieu («ton nom», «ton règne», «ta volon­té») et qui se con­jugue seule­ment à la pre­mière per­son­ne du pluriel. «Notre Père», deux paroles qui nous offrent la sig­nalé­tique de la vie spirituelle.

Ain­si, chaque fois que nous faisons le signe de la croix au début de la journée et avant toute activ­ité impor­tante, chaque fois que nous dis­ons «notre Père», nous nous ré-appro­pri­ons les racines qui nous fondent. Nous en avons besoin dans nos sociétés sou­vent dérac­inées. Le «notre Père» for­ti­fie nos racines. Quand il y a le père, per­son­ne n’est exclu; la peur et l’incertitude n’ont pas le dessus. La mémoire du bien réap­pa­raît, parce que dans le cœur du Père nous ne sommes pas des fig­u­rants virtuels, mais des enfants aimés. Il ne nous rassem­ble pas en groupes de partage, mais il nous régénère ensem­ble comme famille.

Ne nous las­sons pas de dire «notre Père»: cela nous rap­pellera qu’il n’existe aucun enfant sans Père et donc qu’aucun de nous n’est seul dans ce monde. Mais cela nous rap­pellera aus­si qu’il n’y a pas de Père sans enfants: aucun de nous est enfant unique, cha­cun doit pren­dre soin des frères de l’unique famille humaine. En dis­ant «notre Père» nous affir­mons que tout être humain nous appar­tient, et devant les méchancetés si nom­breuses qui offensent le vis­age du Père, nous ses enfants, sommes appelés à réa­gir comme des frères, comme de bons gar­di­ens de notre famille, et à faire en sorte qu’il n’y ait pas d’indifférence envers le frère, envers chaque frère: de l’enfant qui n’est pas encore né comme de la per­son­ne âgée qui ne par­le plus, de celui qu’on con­naît et à qui on n’arrive pas à par­don­ner comme du pau­vre rejeté. Le Père nous demande cela, il nous com­mande: de nous aimer avec des cœurs d’enfants, qui sont entre eux des frères.

Pain. Jésus dit de deman­der chaque jour au Père le pain. Cela ne sert à rien de deman­der plus: seule­ment le pain, c’est-à-dire l’essentiel pour vivre. Le pain est d’abord la nour­ri­t­ure suff­isante pour aujourd’hui, pour la san­té, pour le tra­vail d’aujourd’hui; cette nour­ri­t­ure qui mal­heureuse­ment manque à tant de nos frères et sœurs. Pour cela je dis: atten­tion à qui spécule sur le pain! La nour­ri­t­ure de base pour la vie quo­ti­di­enne des peu­ples doit être acces­si­ble à tous.

Deman­der le pain quo­ti­di­en c’est dire aus­si: “Père, aide-moi à avoir une vie plus sim­ple”. La vie est dev­enue si com­pliquée. Je voudrais dire qu’aujourd’hui, pour beau­coup elle est comme “droguée” : on court du matin au soir, par­mi mille appels et mes­sages, inca­pables de s’arrêter devant les vis­ages, immergés dans une com­plex­ité qui rend frag­iles et dans une rapid­ité qui ali­mente l’anxiété. Un choix de vie sobre, libre des boulets super­flus s’impose. Un choix à con­tre-courant, comme le fit en son temps saint Louis de Gon­zague, dont nous rap­pelons le sou­venir aujourd’hui. Le choix de renon­cer à tant de choses qui rem­plis­sent la vie mais vident le cœur.

Choi­sis­sons la sim­plic­ité du pain pour retrou­ver le courage du silence et de la prière, lev­ain d’une vie véri­ta­ble­ment humaine. Choi­sis­sons les per­son­nes par rap­port aux choses, parce qu’elles sus­ci­tent des rela­tions per­son­nelles, non virtuelles. Revenons à aimer le par­fum naturel de qui nous entoure. Quand j’étais petit, à la mai­son, si le pain tombait de la table, on nous appre­nait à le ramass­er tout de suite et à l’embrasser. Appréci­er ce que nous avons de sim­ple chaque jour: ne pas pren­dre et jeter, mais appréci­er et garder.

Le «Pain quo­ti­di­en», ensuite, ne l’oublions pas, c’est Jésus. Sans lui nous ne pou­vons rien faire (cf. Jn 15, 5). C’est Lui l’aliment de base pour bien vivre. Par­fois, cepen­dant, nous réduisons Jésus à une gar­ni­ture. Mais s’il n’est pas notre nour­ri­t­ure de vie, le cen­tre de nos journées, la res­pi­ra­tion de notre quo­ti­di­en, tout est vain. En deman­dant le pain nous deman­dons au Père et nous nous dis­ons à nous-même chaque jour: sim­plic­ité de vie, souci de ceux qui nous entourent, Jésus en tout et avant tout.

Par­don. Il est dif­fi­cile de par­don­ner, nous por­tons tou­jours en nous un peu de regret, de ran­cune, et quand nous sommes provo­qués par celui à qui nous avons déjà par­don­né, la rancœur revient avec les intérêts. Mais le Seigneur exige comme don notre par­don. Cela fait penser que l’unique com­men­taire orig­i­nal du Notre Père, celui de Jésus, se con­cen­tre en une seule phrase: «Si vous par­don­nez aux hommes leurs fautes, votre Père céleste vous par­don­nera aus­si. Si vous ne par­don­nez pas aux hommes, votre Père non plus ne par­don­nera pas vos fautes» (Mt 6, 14–15). Le par­don est la clause con­traig­nante du Notre Père. Dieu nous libère le cœur de tout péché, il par­donne tout, tout, mais il demande une chose: que nous ne nous fatigu­ions pas de par­don­ner à notre tour. Il veut de la part de cha­cun une amnistie générale des fautes d’autrui. Il faudrait faire une belle radi­ogra­phie du cœur, pour voir si en nous, il y a des blocages, des obsta­cles au par­don, des pier­res à enlever. Et alors dire au Père: “Vois ce bloc de pierre, je te le con­fie et je te prie pour cette per­son­ne, pour cette sit­u­a­tion; même si j’ai de la peine à par­don­ner, je te demande la force de le faire”.

Le par­don renou­velle, il fait des mir­a­cles. Pierre a fait l’expérience du par­don de Jésus et il devint pas­teur de son trou­peau; Saul est devenu Paul après le par­don reçu d’Etienne; cha­cun de nous renaît créa­ture nou­velle quand, par­don­né par le Père, il aime ses frères. Alors seule­ment nous intro­duisons dans le monde de vraies nou­veautés, parce qu’il n’y a pas de nou­veauté plus grande que le par­don, qui change le mal en bien. Nous le voyons dans l’histoire chré­ti­enne. Nous par­don­ner entre nous, nous redé­cou­vrir frères après des siè­cles de con­tro­ver­s­es et de déchirures, quel bien cela nous a fait et con­tin­ue à nous faire! Le Père est heureux quand nous nous aimons et nous par­don­nons d’un cœur sincère (cf. Mt 18, 35) Et alors, il nous donne son Esprit. Deman­dons cette grâce: de ne pas nous retranch­er avec un cœur endur­ci, en exigeant tou­jours des autres, mais de faire le pre­mier pas, dans la prière, dans la ren­con­tre frater­nelle, dans la char­ité con­crète. Ain­si nous serons plus sem­blables au Père, qui nous aime sans rechercher son avan­tage; et il répan­dra sur nous l’Esprit d’unité.»

© Librairie éditrice du Vatican

 

Omelia del Santo Padre

 

Padre, pane, per­dono. Tre parole, che il Van­ge­lo di oggi ci dona. Tre parole, che ci por­tano al cuore del­la fede.

«Padre». Così com­in­cia la preghiera. Può pros­eguire con parole diverse, ma non può dimen­ti­care la pri­ma, per­ché la paro­la “Padre” è la chi­ave di acces­so al cuore di Dio; per­ché solo dicen­do Padre preghi­amo in “lin­gua cris­tiana”. Preghi­amo “in cris­tiano”: non un Dio gener­i­co, ma Dio che è anz­i­tut­to Papà.

Gesù, infat­ti, ci ha chiesto di dire «Padre nos­tro che sei nei cieli», non “Dio dei cieli che sei Padre”. Pri­ma di tut­to, pri­ma di essere infini­to ed eter­no, Dio è Padre. Da Lui dis­cende ogni pater­nità e mater­nità (cfr Ef 3,15). In Lui è l’origine di tut­to il bene e del­la nos­tra stes­sa vita. «Padre nos­tro» è allo­ra la for­mu­la del­la vita, quel­la che riv­ela la nos­tra iden­tità: siamo figli amati. È la for­mu­la che risolve il teo­re­ma del­la soli­tu­dine e il prob­le­ma dell’orfanezza.

È l’equazione che indi­ca cosa fare: amare Dio, nos­tro Padre, e gli altri, nos­tri fratel­li. È la preghiera del noi, del­la Chiesa; una preghiera sen­za io e sen­za mio, tut­ta vol­ta al tu di Dio («il tuo nome», «il tuo reg­no», «la tua volon­tà») e che si coni­u­ga solo alla pri­ma per­sona plu­rale. «Padre nos­tro», due parole che ci offrono la seg­nalet­i­ca del­la vita spir­i­tuale. Così, ogni vol­ta che fac­ciamo il seg­no del­la croce all’inizio del­la gior­na­ta e pri­ma di ogni attiv­ità impor­tante, ogni vol­ta che dici­amo «Padre nos­tro», ci riap­pro­pri­amo delle radi­ci che ci fondano.

Ne abbi­amo bisog­no nelle nos­tre soci­età spes­so srad­i­cate. Il «Padre nos­tro» rin­sal­da le nos­tre radi­ci. Quan­do c’è il Padre, nes­suno è esclu­so; la pau­ra e l’incertezza non han­no la meglio. Riemerge la memo­ria del bene, per­ché nel cuore del Padre non siamo com­parse vir­tu­ali, ma figli amati. Egli non ci col­le­ga in grup­pi di con­di­vi­sione, ma ci rigen­era insieme come famiglia. Non stanchi­amo­ci di dire «Padre nos­tro»: ci ricorderà che non esiste alcun figlio sen­za Padre e che dunque nes­suno di noi è solo in questo mon­do. Ma ci ricorderà pure che non c’è Padre sen­za figli: nes­suno di noi è figlio uni­co, cias­cuno si deve pren­dere cura dei fratel­li nell’unica famiglia umana.

Dicen­do «Padre nos­tro» affer­mi­amo che ogni essere umano ci appar­tiene, e di fronte alle tante cat­tiver­ie che offendono il volto del Padre, noi suoi figli siamo chia­mati a rea­gire come fratel­li, come buoni cus­to­di del­la nos­tra famiglia, e a dar­ci da fare per­ché non vi sia indif­feren­za nei riguar­di del fratel­lo, di ogni fratel­lo: del bam­bi­no che anco­ra non è nato come dell’anziano che non par­la più, del conoscente che non rius­ci­amo a per­donare come del povero scar­ta­to. Questo il Padre ci chiede, ci coman­da: di amar­ci con cuore di figli, che sono tra loro fratelli.

Pane. Gesù dice di doman­dare ogni giorno al Padre il pane. Non serve chiedere di più: solo il pane, cioè l’essenziale per vivere. Il pane è anz­i­tut­to il cibo suf­fi­ciente per oggi, per la salute, per il lavoro di oggi; quel cibo che purtrop­po a tan­ti nos­tri fratel­li e sorelle man­ca. Per questo dico: guai a chi spec­u­la sul pane! Il cibo di base per la vita quo­tid­i­ana dei popoli dev’essere acces­si­bile a tut­ti. Chiedere il pane quo­tid­i­ano è dire anche: “Padre, aiu­ta­mi a fare una vita più semplice”.

La vita è diven­ta­ta tan­to com­pli­ca­ta. Vor­rei dire che oggi per molti è come “dro­ga­ta”: si corre dal mat­ti­no alla sera, tra mille chia­mate e mes­sag­gi, inca­paci di fer­mar­si davan­ti ai volti, immer­si in una com­p­lessità che rende frag­ili e in una veloc­ità che fomen­ta l’ansia. S’impone una scelta di vita sobria, lib­era dalle zavorre super­flue. Una scelta con­tro­cor­rente, come fece a suo tem­po san Lui­gi Gon­za­ga, che oggi ricordiamo.

La scelta di rin­un­cia­re a tante cose che riem­pi­ono la vita ma svuotano il cuore. Scegliamo la sem­plic­ità del pane per ritrovare il cor­ag­gio del silen­zio e del­la preghiera, lievi­to di una vita vera­mente umana. Scegliamo le per­sone rispet­to alle cose, per­ché fer­menti­no relazioni per­son­ali, non vir­tu­ali. Tor­ni­amo ad amare la fra­gran­za gen­uina di quel che ci circonda.

Quan­do ero pic­co­lo, a casa, se il pane cade­va dal­la tavola, ci inseg­na­vano a rac­coglier­lo subito e a bacia­r­lo. Apprez­zare ciò che di sem­plice abbi­amo ogni giorno, cus­todir­lo: non usare e gettare, ma apprez­zare e cus­todire. Il «Pane quo­tid­i­ano», poi, non dimen­tichi­amo­lo, è Gesù. Sen­za di Lui non pos­si­amo fare nul­la (cfr Gv 15,5). È Lui l’alimento base per vivere bene. A volte, però, Gesù lo ridu­ci­amo a un con­torno. Ma se non è il nos­tro cibo di vita, il cen­tro delle gior­nate, il respiro del­la quo­tid­i­an­ità, tut­to è vano.

Doman­dan­do il pane chiedi­amo al Padre e dici­amo a noi stes­si ogni giorno: sem­plic­ità di vita, cura di quel che ci cir­con­da, Gesù in tut­to e pri­ma di tutto.

Per­dono. È dif­fi­cile per­donare, por­ti­amo sem­pre den­tro un po’ di ram­mari­co, di astio, e quan­do siamo provo­cati da chi abbi­amo già per­do­na­to, il ran­core ritor­na con gli inter­es­si. Ma il Sig­nore pre­tende come dono il nos­tro per­dono. Fa pen­sare che l’unico com­men­to orig­i­nale al Padre nos­tro, quel­lo di Gesù, si con­cen­tri in una frase sola: «Se voi infat­ti per­donerete agli altri le loro colpe, il Padre vostro che è nei cieli per­don­erà anche a voi; ma se voi non per­donerete agli altri, nep­pure il Padre vostro per­don­erà le vostre colpe» (Mt 6,14–15).

Il per­dono è la clau­so­la vin­colante del Padre nos­tro. Dio ci lib­era il cuore da ogni pec­ca­to, per­dona tut­to, tut­to, ma una cosa chiede: che non ci stanchi­amo di per­donare a nos­tra vol­ta. Vuole da cias­cuno un’amnistia gen­erale delle colpe altrui. Bisognerebbe fare una bel­la radi­ografia del cuore, per vedere se den­tro di noi ci sono bloc­chi, osta­coli al per­dono, pietre da rimuovere.

E allo­ra dire al Padre: “Vedi questo macig­no, lo affi­do a te e ti prego per ques­ta per­sona, per ques­ta situ­azione; anche se fati­co a per­donare, ti chiedo la forza per far­lo”. Il per­dono rin­no­va, fa mira­coli. Pietro sper­i­men­tò il per­dono di Gesù e diven­tò pas­tore del suo gregge; Saulo diven­tò Pao­lo dopo il per­dono rice­vu­to da Ste­fano; cias­cuno di noi rinasce crea­tu­ra nuo­va quan­do, per­do­na­to dal Padre, ama i fratel­li. Solo allo­ra immet­ti­amo nel mon­do novità vere, per­ché non c’è novità più grande del per­dono, che cam­bia il male in bene.

Lo vedi­amo nel­la sto­ria cris­tiana. Per­donar­ci tra noi, risco­prir­ci fratel­li dopo sec­oli di con­tro­ver­sie e lac­er­azioni, quan­to bene ci ha fat­to e con­tin­ua a far­ci! Il Padre è felice quan­do ci ami­amo e per­do­niamo di vero cuore (cfr Mt 18,35). E allo­ra ci dona il suo Spirito.

Chiedi­amo ques­ta grazia: di non arroc­car­ci con ani­mo induri­to, pre­tenden­do sem­pre dagli altri, ma di fare il pri­mo pas­so, nel­la preghiera, nell’incontro frater­no, nel­la car­ità conc­re­ta. Così sare­mo più sim­ili al Padre, che ama sen­za tor­na­con­to. Ed egli riverserà su di noi lo Spir­i­to di unità.

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Parole del San­to Padre al ter­mine del­la Cel­e­brazione Eucaristica

Ringrazio di cuore Mons. Morerod e la Comu­nità dioce­sana di Losan­na-Ginevra-Fribur­go. Gra­zie per la vos­tra accoglien­za, per la preparazione e per la preghiera, che vi chiedo per favore di con­tin­uare. Anch’io pregherò per voi, per­ché il Sig­nore accom­pa­g­ni il vostro cam­mi­no, in par­ti­co­lare quel­lo ecu­meni­co. Esten­do il mio gra­to salu­to a tut­ti i Pas­tori delle dio­ce­si svizzere e agli altri Vescovi pre­sen­ti, come pure ai fedeli venu­ti da varie par­ti del­la Svizzera, dal­la Fran­cia e da altri Pae­si. Salu­to i cit­ta­di­ni di ques­ta bel­la cit­tà, dove esat­ta­mente 600 anni or sono sog­giornò il Papa Mar­ti­no V, e che è sede di impor­tan­ti Isti­tuzioni inter­nazion­ali, tra cui l’Organizzazione Inter­nazionale del Lavoro, di cui ricor­rerà l’anno prossi­mo il cen­te­nario di fon­dazione. Ringrazio viva­mente il Gov­er­no del­la Con­fed­er­azione Svizzera per il gen­tile invi­to e la squisi­ta col­lab­o­razione. Arrivederci!

Dis­cours du pape François : 

Genève: la route magistrale vers l’unité des chrétiens (texte complet)

Chers frères et sœurs,

Nous avons écouté la parole de l’Apôtre Paul aux Galates, qui tra­ver­saient des dif­fi­cultés et des luttes internes. Il y avait en effet des groupes qui s’affrontaient et s’accusaient mutuelle­ment. C’est dans ce con­texte que l’Apôtre, par deux fois en peu de ver­sets, invite à marcher «sous la con­duite de l’Esprit Saint» (Ga 5, 16.25).

Marcher. L’homme est un être en chemin. Toute sa vie durant, il est appelé à se met­tre en route, pour une sor­tie con­tin­ue à par­tir de là où il se trou­ve: du moment où il sort du sein mater­nel jusqu’au moment où il passe d’un âge de la vie à un autre; du moment où il laisse la mai­son de ses par­ents jusqu’au moment où il sort de cette exis­tence ter­restre. Le chemin est une métaphore qui révèle le sens de la vie humaine, d’une vie qui ne se suf­fit pas à elle-même, mais qui est tou­jours à la recherche de quelque chose de plus. Le cœur nous invite à marcher, à attein­dre un but.

Mais marcher est une dis­ci­pline, un effort; il faut de la patience quo­ti­di­enne et un entraîne­ment con­stant. Il faut renon­cer à beau­coup de chemins pour choisir celui qui con­duit au but et viv­i­fi­er la mémoire pour ne pas la per­dre. But et mémoire. Marcher demande l’humilité de retourn­er sur ses pro­pres pas, quand c’est néces­saire, et le souci des com­pagnons de voy­age, car ce n’est qu’ensemble qu’on marche bien. Marcher, en somme, exige une con­ver­sion de soi con­tin­ue. C’est pourquoi beau­coup y renon­cent, en préférant la quié­tude de la mai­son, où ils s’occupent com­mod­é­ment de leurs pro­pres affaires sans s’exposer aux risques du voy­age. Mais ain­si, on s’accroche à des sécu­rités éphémères, qui ne don­nent pas cette paix et cette joie aux­quelles le cœur aspire, et qui ne se trou­vent qu’en sor­tant de soi-même.

Dieu nous appelle à cela, depuis les débuts. Déjà, à Abra­ham il a été demandé de quit­ter sa terre, de se met­tre en chemin, armé seule­ment de la con­fi­ance en Dieu (cf. Gn 12, 1). C’est ain­si que Moïse, Pierre et Paul, et tous les amis du Seigneur, ont vécu en chem­i­nant. Mais surtout Jésus nous en a don­né l’exemple. Pour nous, il est sor­ti de sa con­di­tion divine (cf. Ph 2, 6–7) et il est descen­du par­mi nous pour marcher, lui qui est le Chemin (cf. Jn 14, 6). Lui, le Seigneur et le Maître, s’est fait pèlerin et hôte au milieu de nous. Retourné au Père, il nous a fait don de son Esprit même, de manière que nous ayons la force de marcher dans sa direc­tion, d’accomplir ce que Paul demande: marcher selon l’Esprit.

Selon l’Esprit: si chaque homme est un être en chemin, et qu’en se repli­ant sur lui-même il renie sa voca­tion, à plus forte rai­son le chré­tien. En effet, souligne Paul, la vie chré­ti­enne porte en soi une alter­na­tive inc­on­cil­i­able: d’une part marcher selon l’Esprit, en suiv­ant le chemin inau­guré par le Bap­tême; d’autre part «sat­is­faire les con­voitis­es de la chair» (Ga 5, 16). Que veut dire cette expres­sion? Elle sig­ni­fie essay­er de se réalis­er en suiv­ant la voie de la pos­ses­sion, la logique de l’égoïsme, selon lesquelles l’homme cherche à acca­parer ici et main­tenant tout ce qui lui plaît. Il ne se laisse pas accom­pa­g­n­er docile­ment là où Dieu indique, mais pour­suit sa pro­pre route. Nous avons sous les yeux les con­séquences de ce par­cours trag­ique: vorace des choses, l’homme perd de vue ses com­pagnons de voy­age; alors sur les routes du monde règne une grande indif­férence. Poussé par ses pro­pres instincts, il devient esclave d’un con­sumérisme effréné: alors la voix de Dieu est étouf­fée; alors les autres, surtout ceux qui sont inca­pables de marcher sur leurs jambes, comme les enfants et les per­son­nes âgées, devi­en­nent des déchets dérangeants; alors la créa­tion n’a plus d’autre sens que de servir à la pro­duc­tion en fonc­tion des besoins.

Chers frères et sœurs, aujourd’hui plus que jamais ces paroles de l’Apôtre Paul nous inter­pel­lent: marcher selon l’Esprit, c’est rejeter la mon­dan­ité. C’est choisir la logique du ser­vice et pro­gress­er dans le par­don. C’est s’inscrire dans l’histoire au pas de Dieu: non au pas toni­tru­ant de la pré­var­i­ca­tion, mais au pas cadencé d’un seul pré­cepte: «Tu aimeras ton prochain comme toi-même» (v.14). La voie de l’Esprit est en effet mar­quée par des jalons dont Paul dresse la liste: «amour, joie, paix, patience, bon­té, bien­veil­lance, fidél­ité, douceur et maîtrise de soi» (vv. 22–23).

Nous sommes appelés, ensem­ble, à marcher ain­si: la route passe par une con­ver­sion con­tin­ue, par le renou­velle­ment de notre men­tal­ité afin qu’elle soit con­forme à celle de l’Esprit Saint. Au cours de l’histoire, les divi­sions entre chré­tiens sont sou­vent adv­enues parce qu’à la racine, dans la vie des com­mu­nautés, s’est infil­trée une men­tal­ité mondaine: on défendait d’abord ses intérêts pro­pres, puis ceux de Jésus Christ. Dans ces sit­u­a­tions, l’ennemi de Dieu et de l’homme a eu la tâche facile en nous séparant, car la direc­tion que nous suiv­ions était celle de la chair, non celle de l’Esprit. Même cer­taines ten­ta­tives du passé pour met­tre fin à ces divi­sions ont mis­érable­ment échoué, parce qu’elles étaient prin­ci­pale­ment inspirées par des logiques mondaines. Mais le mou­ve­ment œcuménique, auquel le Con­seil Œcuménique a tant con­tribué, a sur­gi par la grâce de l’Esprit Saint (cf. Conc. Oecum. Vat. II, Uni­tatis red­in­te­gra­tio, n. 1). L’œcuménisme nous a mis en route selon la volon­té de Jésus et pour­ra pro­gress­er à con­di­tion qu’en marchant sous la con­duite de l’Esprit, il rejette tout repli autoréférentiel.

Mais – pour­rait-on rétor­quer – marcher de cette manière, c’est tra­vailler en vain, car on ne défend pas, comme il se doit, les intérêts des com­mu­nautés respec­tives, sou­vent solide­ment liées à des appar­te­nances eth­niques ou à des ori­en­ta­tions affer­mies, qu’elles soient prin­ci­pale­ment ‘‘con­ser­va­tri­ces’’ ou ‘‘pro­gres­sistes’’. Oui, choisir d’appartenir à Jésus avant d’appartenir à Apol­los ou à Pierre (cf. 1 Co 1, 12), d’appartenir au Christ avant d’être ‘‘Juifs ou Grecs’’ (cf. Ga 3, 28), d’appartenir au Seigneur avant d’être de droite ou de gauche, choisir au nom de l’Évangile le frère au lieu de soi-même sig­ni­fie sou­vent, aux yeux du monde, tra­vailler en pure perte. N’ayons pas peur de tra­vailler en pure perte! L’œcuménisme est ‘‘une grande entre­prise en pure perte’’. Mais il s’agit d’une perte évangélique, selon la voie tracée par Jésus: «Celui qui veut sauver sa vie la per­dra; mais celui qui per­dra sa vie à cause de moi la sauvera» (Lc 9, 24). Sauver ce qui nous est pro­pre, c’est marcher selon la chair; se per­dre en suiv­ant Jésus, c’est marcher selon l’Esprit. Ce n’est qu’ainsi qu’on porte du fruit dans la vigne du Seigneur. Comme Jésus l’enseigne lui-même, ce ne sont pas ceux qui acca­parent qui por­tent du fruit dans la vigne du Seigneur, mais ceux qui, en ser­vant, suiv­ent la logique de Dieu qui con­tin­ue de don­ner et de se don­ner (cf. Mt 21, 33–42). C’est la logique de la Pâque, l’unique qui porte du fruit.

En regar­dant notre chem­ine­ment, nous pou­vons nous retrou­ver dans quelques sit­u­a­tions des com­mu­nautés des Galates d’alors: comme il est dif­fi­cile de calmer les ani­mosités et de cul­tiv­er la com­mu­nion, comme il est dif­fi­cile de sor­tir des con­trastes et des refus récipro­ques ali­men­tés par des siè­cles! Il est encore plus dif­fi­cile de résis­ter à la ten­ta­tion trompeuse: être ensem­ble avec les autres, marcher ensem­ble, mais avec l’intention de sat­is­faire quelque intérêt par­ti­san. Ce n’est pas la logique de l’Apôtre, c’est celle de Judas, qui mar­chait avec Jésus mais pour ses pro­pres affaires. La réponse à nos pas vac­il­lants est tou­jours la même: marcher selon l’Esprit, en puri­fi­ant le cœur du mal, en choi­sis­sant avec une sainte obsti­na­tion la voie de l’Evangile et en refu­sant les faux-fuyants du monde.

Après tant d’années d’engagement œcuménique, à l’occasion de ce soix­ante-dix­ième anniver­saire du Con­seil, deman­dons à l’Esprit de revig­or­er notre pas. Trop facile­ment, il s’arrête devant les diver­gences qui per­sis­tent; trop sou­vent, il est blo­qué au départ, miné par le pes­simisme. Que les dis­tances ne soient pas des excus­es! Il est déjà pos­si­ble de marcher dès main­tenant selon l’Esprit: prier, évangélis­er, servir ensem­ble, c’est pos­si­ble et cela plaît à Dieu! Marcher ensem­ble, prier ensem­ble, tra­vailler ensem­ble: voilà notre route prin­ci­pale d’aujourd’hui!

Cette route a un but pré­cis: l’unité. Le chemin opposé, celui de la divi­sion, con­duit à des guer­res et à des destruc­tions. Il suf­fit de lire l’histoire. Le Seigneur nous demande d’emprunter con­tin­uelle­ment la voie de la com­mu­nion, qui con­duit à la paix. La divi­sion, en effet, «s’oppose ouverte­ment à la volon­té du Christ. Elle est pour le monde un objet de scan­dale et elle fait obsta­cle à la plus sainte des caus­es : la prédi­ca­tion de l’Évangile à toute créa­ture» (Uni­tatis red­in­te­gra­tio, n. 1). Le Seigneur nous demande l’unité, le monde, mar­qué par trop de divi­sions qui affectent surtout les plus faibles, implore l’unité.

Chers frères et sœurs, j’ai voulu venir ici en pèlerin à la recherche de l’unité et de la paix. Je remer­cie Dieu, parce qu’ici je vous ai trou­vés, vous, frères et sœurs déjà en chemin. Marcher ensem­ble pour nous chré­tiens n’est pas une stratégie pour faire davan­tage val­oir notre poids, mais c’est un acte d’obéissance envers le Seigneur et d’amour envers le monde. Obéis­sance à Dieu et amour pour le monde, le véri­ta­ble amour qui sauve. Deman­dons au Père de marcher ensem­ble avec plus de vigueur sur les routes de l’Esprit. Que la Croix ori­ente notre chemin, parce que là, en Jésus, ont déjà été abat­tus les murs de sépa­ra­tion et toute inim­i­tié a été vain­cue (cf. Ep 2, 14): là, nous com­prenons que, mal­gré toutes nos faib­less­es, rien ne nous sépar­era jamais de son amour (cf. Rm 8, 35–39).Merci.

© Librairie éditrice du Vatican

Vat­i­can Media Screenshot

Geneva: Holy Father’s Address to WCC Ecumenical Meeting (Full Text)

‘What is real­ly need­ed is a new evan­gel­i­cal outreach.’

Pope Fran­cis on June 21, 2018, addressed the ecu­meni­cal meet­ing to mark the 70thanniver­sary of the foun­da­tion of the World Coun­cil of Church­es  (WCC)  at the WCC Ecu­meni­cal Cen­ter in Geneva.

The Full Address of the Holy Father, pro­vid­ed by the Vatican

Dear Broth­ers and Sisters,

I am hap­py to meet you and I thank you for your warm wel­come. In par­tic­u­lar, I express my grat­i­tude to the Gen­er­al Sec­re­tary, the Rev­erend Dr. Olav Fykse Tveit, and the Mod­er­a­tor, Dr. Agnes Abuom, for their kind words and for their invi­ta­tion on this sev­en­ti­eth anniver­sary of the found­ing of the World Coun­cil of Churches.

In the Bible, sev­en­ty years rep­re­sents a sig­nif­i­cant span of time, a sign of God’s bless­ing. But sev­en­ty is also a num­ber that reminds us of two impor­tant pas­sages in the Gospel. In the first, the Lord com­mands us to for­give one anoth­er not only sev­en times but “sev­en­ty times sev­en” (Mt 18:22). That num­ber, of course, does not serve as a lim­it, but opens up a vast hori­zon; it does not quan­ti­fy jus­tice but serves as the mea­sure of a char­i­ty capa­ble of infi­nite for­give­ness. After cen­turies of con­flict, that char­i­ty now allows us to come togeth­er as broth­ers and sis­ters, at peace and full of grat­i­tude to God our Father.

If we are here today, it is also thanks to all those who went before us, choos­ing the path of for­give­ness and spar­ing no effort to respond to the Lord’s will “that all may be one” (cf. Jn 17:21). Out of heart­felt love for Jesus, they did not allow them­selves to be mired in dis­agree­ments, but instead looked coura­geous­ly to the future, believ­ing in uni­ty and break­ing down bar­ri­ers of sus­pi­cion and of fear. As an ancient Father in the faith right­ly observed: “When love has entire­ly cast out fear, and fear has been trans­formed into love, then the uni­ty brought us by our Sav­iour will be ful­ly real­ized” (SAINT GREGORY OF NYSSA, Homi­ly XV on the Song of Songs). We are heirs to the faith, char­i­ty, and hope of all those who, by the non­vi­o­lent pow­er of the Gospel, found the courage to change the course of his­to­ry, a his­to­ry that had led us to mutu­al dis­trust and estrange­ment, and thus con­tributed to the infer­nal spi­ral of con­tin­u­al frag­men­ta­tion. Thanks to the Holy Spir­it, who inspires and guides the jour­ney of ecu­menism, the direc­tion has changed and a path both old and new has been irrev­o­ca­bly paved: the path of a rec­on­ciled com­mu­nion aimed at the vis­i­ble man­i­fes­ta­tion of the fra­ter­ni­ty that even now unites believers.

The num­ber sev­en­ty reminds us of yet anoth­er Gospel pas­sage. It recalls those dis­ci­ples whom Jesus, dur­ing his pub­lic min­istry, sent out on mis­sion (cf. Lk 10:1), and who are com­mem­o­rat­ed in some Church­es of the Chris­t­ian East. The num­ber of those dis­ci­ples reflects the num­ber of the world’s peo­ples found on the first pages of the Bible (cf. Gen 10). What does this sug­gest to us, if not that mis­sion is direct­ed to all nations and that every dis­ci­ple, in order to be such, must become an apos­tle, a mis­sion­ary. The World Coun­cil of Church­es was born in ser­vice to the ecu­meni­cal move­ment, which itself orig­i­nat­ed in a pow­er­ful sum­mons to mis­sion: for how can Chris­tians pro­claim the Gospel if they are divid­ed among them­selves? This press­ing con­cern still guides our jour­ney and is ground­ed in the Lord’s prayer that all may be one, “so that the world may believe” (Jn 17:21).

Dear broth­ers and sis­ters, allow me to thank you for your com­mit­ment to uni­ty, but also to express a con­cern. It comes from an impres­sion that ecu­menism and mis­sion are no longer as close­ly inter­twined as they were at the begin­ning. Yet the mis­sion­ary man­date, which is more than diako­nia and the pro­mo­tion of human devel­op­ment, can­not be neglect­ed nor emp­tied of its con­tent. It deter­mines our very iden­ti­ty. The preach­ing of the Gospel to the ends of the earth is part of our very being as Chris­tians. The way in which the mis­sion is car­ried out will, of course, vary in dif­fer­ent times and places. In the face of the recur­ring temp­ta­tion to tai­lor it to world­ly ways of think­ing, we must con­stant­ly remind our­selves that Christ’s Church grows by attraction.

But what makes for this pow­er of attrac­tion? Cer­tain­ly not our own ideas, strate­gies or pro­grammes. Faith in Jesus Christ is not the fruit of con­sen­sus, nor can the Peo­ple of God be reduced to a non-gov­ern­men­tal orga­ni­za­tion. No, the pow­er of attrac­tion con­sists com­plete­ly in the sub­lime gift that so amazed the Apos­tle Paul: “to know Christ and the pow­er of his res­ur­rec­tion and the shar­ing of his suf­fer­ings” (Phil 3:10). This is our only boast: “the knowl­edge of the glo­ry of God in the face of Jesus Christ” (2 Cor 4:6), grant­ed us by the Holy Spir­it, the Giv­er of Life. This is the trea­sure that we, though earth­en ves­sels (cf. v. 7), must offer to our world, so beloved yet so deeply trou­bled. We would not be faith­ful to the mis­sion entrust­ed to us, were we to debase this trea­sure to a pure­ly imma­nent human­ism, adapt­ed to the fash­ion of the moment. Nor would we be good guardians if we tried only to pre­serve it, bury­ing it for fear of the world and its chal­lenges (cf. Mt 25:25).

What is real­ly need­ed is a new evan­gel­i­cal out­reach. We are called to be a peo­ple that expe­ri­ences and shares the joy of the Gospel, prais­es the Lord and serves our broth­ers and sis­ters with hearts burn­ing with a desire to open up hori­zons of good­ness and beau­ty unimag­in­able to those who have not been blessed tru­ly to know Jesus. I am con­vinced that an increased mis­sion­ary impulse will lead us to greater uni­ty. Just as in the ear­ly days, preach­ing marked the spring­time of the Church, so evan­ge­liza­tion will mark the flow­er­ing of a new ecu­meni­cal spring. As in those days, let us gath­er in fel­low­ship around the Mas­ter, not with­out a cer­tain embar­rass­ment about our con­stant vac­il­la­tions, and, togeth­er with Peter, let us say to him: “Lord, to whom can we go? You have the words of eter­nal life (Jn 6:68).

Dear broth­ers and sis­ters, I want­ed to take part per­son­al­ly in the cel­e­bra­tions mark­ing this anniver­sary of the World Coun­cil, not least to reaf­firm the com­mit­ment of the Catholic Church to the cause of ecu­menism and to encour­age coop­er­a­tion with the mem­ber church­es and with our ecu­meni­cal part­ners. In this regard, I would like to reflect briefly on the mot­to cho­sen for this day: Walk­ing, Pray­ing and Work­ing Togeth­er.

Walk­ing. Yes, but where? From all that has been said, I would sug­gest a two-fold move­ment: in and out. In, so as to move con­stant­ly to the cen­ter, to acknowl­edge that we are branch­es graft­ed onto the one vine who is Jesus (cf. Jn 15:1–8). We will not bear fruit unless we help one anoth­er to remain unit­ed to him. Out, towards the many exis­ten­tial periph­eries of today’s world, in order to join in bring­ing the heal­ing grace of the Gospel to our suf­fer­ing broth­ers and sis­ters. We might ask our­selves whether we are walk­ing in truth or sim­ply in words, whether we present our broth­ers and sis­ters to the Lord out of true con­cern for them, or if they are removed from our real inter­ests. We might ask our­selves too, whether we keep walk­ing in our own foot­steps, or are set­ting out with con­vic­tion to bring the Lord to our world.

Pray­ing. In prayer too, like walk­ing, we can­not move for­ward by our­selves because God’s grace is not so much tai­lored to fit each indi­vid­ual as spread har­mo­nious­ly among believ­ers who love one anoth­er. When­ev­er we say “Our Father”, we feel an echo with­in us of our being sons and daugh­ters, but also of our being broth­ers and sis­ters. Prayer is the oxy­gen of ecu­menism. With­out prayer, com­mu­nion becomes sti­fling and makes no progress, because we pre­vent the wind of the Spir­it from dri­ving us for­ward. Let us ask our­selves: How much do we pray for one anoth­er? The Lord prayed that we would be one: do we imi­tate him in this regard?

Work­ing togeth­er. Here I would like to reaf­firm that the Catholic Church acknowl­edges the spe­cial impor­tance of the work car­ried out by the Faith and Order Com­mis­sion and desires to keep con­tribut­ing to that work through the par­tic­i­pa­tion of high­ly qual­i­fied the­olo­gians. The quest of Faith and Order for a com­mon vision of the Church, togeth­er with its work of study­ing moral and eth­i­cal issues, touch areas cru­cial for the future of ecu­menism. I would also men­tion the active pres­ence of the Church in the Com­mis­sion onWorld Mis­sion and Evan­ge­lism; col­lab­o­ra­tion with the Office for Inter­re­li­gious Dia­logue and Coop­er­a­tion, most recent­ly on the impor­tant theme of edu­ca­tion for peace; and the joint prepa­ra­tion of texts for the Week of Prayer for Chris­t­ian Uni­ty. These and var­i­ous oth­er forms of work­ing togeth­er are fun­da­men­tal ele­ments in a sound and time-test­ed coop­er­a­tion. I also val­ue the essen­tial role played by the Bossey Ecu­meni­cal Insti­tute in the train­ing of future pas­toral and aca­d­e­m­ic lead­ers in many Chris­t­ian Church­es and Con­fes­sions world­wide. The Catholic Church has long par­tic­i­pat­ed in this edu­ca­tion­al project through the pres­ence of a Catholic pro­fes­sor on the fac­ul­ty, and each year I have the joy of greet­ing the group of stu­dents who vis­it Rome. I would like­wise men­tion, as a good sign of “ecu­meni­cal team spir­it”, the grow­ing par­tic­i­pa­tion in the Day of Prayer for the Care of Creation.

I would also note that the work of our Chris­t­ian com­mu­ni­ties is right­ly defined by the word diako­nia. It is our way of fol­low­ing the Mas­ter who came “not to be served but to serve” (Mk 10:45). The broad gamut of ser­vices pro­vid­ed by the mem­ber church­es of the World Coun­cil finds emblem­at­ic expres­sion in the Pil­grim­age of Jus­tice and Peace. The cred­i­bil­i­ty of the Gospel is put to the test by the way Chris­tians respond to the cry of all those, in every part of the world, who suf­fer unjust­ly from the bale­ful spread of an exclu­sion that, by gen­er­at­ing pover­ty, foments con­flicts. The more vul­ner­a­ble are increas­ing­ly mar­gin­al­ized, lack­ing their dai­ly bread, employ­ment, and a future, while the rich are few­er and ever more wealthy. Let us be chal­lenged to com­pas­sion by the cry of those who suf­fer: “the pro­gramme of the Chris­t­ian is a heart that sees” (Bene­dict XVI, Deus Car­i­tas Est, 31). Let us see what we can do con­crete­ly, rather than grow dis­cour­aged about what we can­not. Let us also look to our many broth­ers and sis­ters in var­i­ous parts of the world, par­tic­u­lar­ly in the Mid­dle East, who suf­fer because they are Chris­tians. Let us draw close to them. May we nev­er for­get that our ecu­meni­cal jour­ney is pre­ced­ed and accom­pa­nied by an ecu­menism already real­ized, the ecu­menism of blood, which urges us to go forward.

Let us encour­age one anoth­er to over­come the temp­ta­tion to abso­l­u­tize cer­tain cul­tur­al par­a­digms and get caught up in par­ti­san inter­ests. Let us help men and women of good will to grow in con­cern for events and sit­u­a­tions that affect a great part of human­i­ty but sel­dom make it to the front page. We can­not look the oth­er way. It is prob­lem­at­ic when Chris­tians appear indif­fer­ent towards those in need. Even more trou­bling is the con­vic­tion on the part of some, who con­sid­er their own bless­ings clear signs of God’s predilec­tion rather than a sum­mons to respon­si­ble ser­vice of the human fam­i­ly and the pro­tec­tion of cre­ation. The Lord, the Good Samar­i­tan of mankind (cf. Lk 10:29–37), will exam­ine us on our love for our neigh­bor, for each of our neigh­bors (cf. Mt 25:31–46). So let us ask our­selves: What can we do togeth­er? If a par­tic­u­lar form of ser­vice is pos­si­ble, why not plan and car­ry it out togeth­er, and thus start to expe­ri­ence a more intense fra­ter­ni­ty in the exer­cise of con­crete charity?

Dear broth­ers and sis­ters, I renew to you my cor­dial thanks. Let us help one anoth­er to walk, pray and work togeth­er, so that, with God’s help, uni­ty may grow and the world may believe. Thank you.

 

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