“Because of the increase of inquity, the love of many will grow cold” (Mt 24:12)


Dear Broth­ers and Sisters,

Once again, the Pasch of the Lord draws near! In our prepa­ra­tion for East­er, God in his prov­i­dence offers us each year the sea­son of Lent as a “sacra­men­tal sign of our con­ver­sion”.[1] Lent sum­mons us, and enables us, to come back to the Lord whole­heart­ed­ly and in every aspect of our life.

With this mes­sage, I would like again this year to help the entire Church expe­ri­ence this time of grace anew, with joy and in truth. I will take my cue from the words of Jesus in the Gospel of Matthew: “Because of the increase of iniq­ui­ty, the love of many will grow cold” (24:12).

These words appear in Christ’s preach­ing about the end of time. They were spo­ken in Jerusalem, on the Mount of Olives, where the Lord’s pas­sion would begin. In reply to a ques­tion of the dis­ci­ples, Jesus fore­tells a great tribu­la­tion and describes a sit­u­a­tion in which the com­mu­ni­ty of believ­ers might well find itself: amid great tri­als, false prophets would lead peo­ple astray and the love that is the core of the Gospel would grow cold in the hearts of many.

False prophets

Let us lis­ten to the Gospel pas­sage and try to under­stand the guise such false prophets can assume.

They can appear as “snake charm­ers”, who manip­u­late human emo­tions in order to enslave oth­ers and lead them where they would have them go. How many of God’s chil­dren are mes­mer­ized by momen­tary plea­sures, mis­tak­ing them for true hap­pi­ness! How many men and women live entranced by the dream of wealth, which only makes them slaves to prof­it and pet­ty inter­ests! How many go through life believ­ing that they are suf­fi­cient unto them­selves, and end up entrapped by loneliness!

False prophets can also be “char­la­tans”, who offer easy and imme­di­ate solu­tions to suf­fer­ing that soon prove utter­ly use­less. How many young peo­ple are tak­en in by the panacea of drugs, of dis­pos­able rela­tion­ships, of easy but dis­hon­est gains! How many more are ensnared in a thor­ough­ly “vir­tu­al” exis­tence, in which rela­tion­ships appear quick and straight­for­ward, only to prove mean­ing­less! These swindlers, in ped­dling things that have no real val­ue, rob peo­ple of all that is most pre­cious: dig­ni­ty, free­dom and the abil­i­ty to love. They appeal to our van­i­ty, our trust in appear­ances, but in the end they only make fools of us. Nor should we be sur­prised. In order to con­found the human heart, the dev­il, who is “a liar and the father of lies” (Jn 8:44), has always pre­sent­ed evil as good, false­hood as truth. That is why each of us is called to peer into our heart to see if we are falling prey to the lies of these false prophets. We must learn to look close­ly, beneath the sur­face, and to rec­og­nize what leaves a good and last­ing mark on our hearts, because it comes from God and is tru­ly for our benefit.

A cold heart

In his descrip­tion of hell, Dante Alighieri pic­tures the dev­il seat­ed on a throne of ice,[2] in frozen and love­less iso­la­tion. We might well ask our­selves how it hap­pens that char­i­ty can turn cold with­in us. What are the signs that indi­cate that our love is begin­ning to cool?

More than any­thing else, what destroys char­i­ty is greed for mon­ey, “the root of all evil” (1 Tim 6:10). The rejec­tion of God and his peace soon fol­lows; we pre­fer our own des­o­la­tion rather than the com­fort found in his word and the sacra­ments.[3] All this leads to vio­lence against any­one we think is a threat to our own “cer­tain­ties”: the unborn child, the elder­ly and infirm, the migrant, the alien among us, or our neigh­bour who does not live up to our expectations.

Cre­ation itself becomes a silent wit­ness to this cool­ing of char­i­ty. The earth is poi­soned by refuse, dis­card­ed out of care­less­ness or for self-inter­est. The seas, them­selves pol­lut­ed, engulf the remains of count­less ship­wrecked vic­tims of forced migra­tion. The heav­ens, which in God’s plan, were cre­at­ed to sing his prais­es, are rent by engines rain­ing down imple­ments of death.

Love can also grow cold in our own com­mu­ni­ties. In the Apos­tolic Exhor­ta­tion Evan­gelii Gaudi­um, I sought to describe the most evi­dent signs of this lack of love: self­ish­ness and spir­i­tu­al sloth, ster­ile pes­simism, the temp­ta­tion to self-absorp­tion, con­stant war­ring among our­selves, and the world­ly men­tal­i­ty that makes us con­cerned only for appear­ances, and thus lessens our mis­sion­ary zeal.[4]

What are we to do?

Per­haps we see, deep with­in our­selves and all about us, the signs I have just described. But the Church, our Moth­er and Teacher, along with the often bit­ter med­i­cine of the truth, offers us in the Lenten sea­son the sooth­ing rem­e­dy of prayer, alms­giv­ing and fasting.

By devot­ing more time to prayer, we enable our hearts to root out our secret lies and forms of self-decep­tion,[5] and then to find the con­so­la­tion God offers. He is our Father and he wants us to live life well.

Alms­giv­ing sets us free from greed and helps us to regard our neigh­bour as a broth­er or sis­ter. What I pos­sess is nev­er mine alone. How I would like alms­giv­ing to become a gen­uine style of life for each of us! How I would like us, as Chris­tians, to fol­low the exam­ple of the Apos­tles and see in the shar­ing of our pos­ses­sions a tan­gi­ble wit­ness of the com­mu­nion that is ours in the Church! For this rea­son, I echo Saint Paul’s exhor­ta­tion to the Corinthi­ans to take up a col­lec­tion for the com­mu­ni­ty of Jerusalem as some­thing from which they them­selves would ben­e­fit (cf. 2 Cor 8:10). This is all the more fit­ting dur­ing the Lenten sea­son, when many groups take up col­lec­tions to assist Church­es and peo­ples in need. Yet I would also hope that, even in our dai­ly encoun­ters with those who beg for our assis­tance, we would see such requests as com­ing from God him­self. When we give alms, we share in God’s prov­i­den­tial care for each of his chil­dren. If through me God helps some­one today, will he not tomor­row pro­vide for my own needs? For no one is more gen­er­ous than God.[6]

Fast­ing weak­ens our ten­den­cy to vio­lence; it dis­arms us and becomes an impor­tant oppor­tu­ni­ty for growth. On the one hand, it allows us to expe­ri­ence what the des­ti­tute and the starv­ing have to endure. On the oth­er hand, it express­es our own spir­i­tu­al hunger and thirst for life in God. Fast­ing wakes us up. It makes us more atten­tive to God and our neigh­bour. It revives our desire to obey God, who alone is capa­ble of sat­is­fy­ing our hunger.

I would also like my invi­ta­tion to extend beyond the bounds of the Catholic Church, and to reach all of you, men and women of good will, who are open to hear­ing God’s voice. Per­haps, like our­selves, you are dis­turbed by the spread of iniq­ui­ty in the world, you are con­cerned about the chill that par­a­lyzes hearts and actions, and you see a weak­en­ing in our sense of being mem­bers of the one human fam­i­ly. Join us, then, in rais­ing our plea to God, in fast­ing, and in offer­ing what­ev­er you can to our broth­ers and sis­ters in need!

The fire of Easter

Above all, I urge the mem­bers of the Church to take up the Lenten jour­ney with enthu­si­asm, sus­tained by alms­giv­ing, fast­ing and prayer. If, at times, the flame of char­i­ty seems to die in our own hearts, know that this is nev­er the case in the heart of God! He con­stant­ly gives us a chance to begin lov­ing anew.

One such moment of grace will be, again this year, the “24 Hours for the Lord” ini­tia­tive, which invites the entire Church com­mu­ni­ty to cel­e­brate the sacra­ment of Rec­on­cil­i­a­tion in the con­text of Eucharis­tic ado­ra­tion. In 2018, inspired by the words of Psalm 130:4, “With you is for­give­ness”, this will take place from Fri­day, 9 March to Sat­ur­day, 10 March. In each dio­cese, at least one church will remain open for twen­ty-four con­sec­u­tive hours, offer­ing an oppor­tu­ni­ty for both Eucharis­tic ado­ra­tion and sacra­men­tal confession.

Dur­ing the East­er Vig­il, we will cel­e­brate once more the mov­ing rite of the light­ing of the East­er can­dle. Drawn from the “new fire”, this light will slow­ly over­come the dark­ness and illu­mi­nate the litur­gi­cal assem­bly. “May the light of Christ ris­ing in glo­ry dis­pel the dark­ness of our hearts and minds”,[7] and enable all of us to relive the expe­ri­ence of the dis­ci­ples on the way to Emmaus. By lis­ten­ing to God’s word and draw­ing nour­ish­ment from the table of the Eucharist, may our hearts be ever more ardent in faith, hope and love.

With affec­tion and the promise of my prayers for all of you, I send you my bless­ing. Please do not for­get to pray for me.

From the Vat­i­can, 1 Novem­ber 2017

Solem­ni­ty of All Saints


[1] Roman Missal, Col­lect for the First Sun­day of Lent (Ital­ian).

[2] Infer­no XXXIV, 28–29.

[3]“It is curi­ous, but many times we are afraid of con­so­la­tion, of being com­fort­ed. Or rather, we feel more secure in sor­row and des­o­la­tion. Do you know why? Because in sor­row we feel almost as pro­tag­o­nists. How­ev­er, in con­so­la­tion the Holy Spir­it is the pro­tag­o­nist!” (Angelus, 7 Decem­ber 2014).

[4] Evan­gelii Gaudi­um, 76–109.

[5]Cf. BENEDICT XVI, Encycli­cal Let­ter Spe Salvi, 33.

[6]Cf. PIUS XII, Encycli­cal Let­ter Fidei Don­um, III.

[7] Roman Missal (Third Edi­tion), East­er Vig­il, Lucernarium.


« À cause de l’ampleur du mal, la char­ité de la plu­part des hommes se refroidi­ra » (Mt 24, 12) 

Chers Frères et Sœurs,

La Pâque du Seigneur vient une fois encore jusqu’à nous ! Chaque année, pour nous y pré­par­er, la Prov­i­dence de Dieu nous offre le temps du Carême. Il est le « signe sacra­mentel de notre con­ver­sion »[1], qui annonce et nous offre la pos­si­bil­ité de revenir au Seigneur de tout notre cœur et par toute notre vie.

Cette année encore, à tra­vers ce mes­sage, je souhaite inviter l’Eglise entière à vivre ce temps de grâce dans la joie et en vérité ; et je le fais en me lais­sant inspir­er par une expres­sion de Jésus dans l’Évangile de Matthieu : « À cause de l’ampleur du mal, la char­ité de la plu­part des hommes se refroidi­ra » (24, 12). Cette phrase fait par­tie du dis­cours sur la fin des temps pronon­cé à Jérusalem, au Mont des Oliviers, pré­cisé­ment là où com­mencera la Pas­sion du Seigneur. Jésus, dans sa réponse à l’un de ses dis­ci­ples, annonce une grande tribu­la­tion et il décrit la sit­u­a­tion dans laque­lle la com­mu­nauté des croy­ants pour­rait se retrou­ver : face à des évène­ments douloureux, cer­tains faux prophètes tromper­ont beau­coup de per­son­nes, presqu’au point d’éteindre dans les cœurs la char­ité qui est le cen­tre de tout l’Évangile.

Les faux prophètes

Met­tons-nous à l’écoute de ce pas­sage et deman­dons-nous : sous quels traits ces faux prophètes se présentent-ils ?

Ils sont comme des « charmeurs de ser­pents », c’est-à-dire qu’ils utilisent les émo­tions humaines pour réduire les per­son­nes en esclavage et les men­er à leur gré. Que d’enfants de Dieu se lais­sent séduire par l’attraction des plaisirs fugaces con­fon­dus avec le bon­heur ! Com­bi­en d’hommes et de femmes vivent comme char­més par l’illusion de l’argent, qui en réal­ité les rend esclaves du prof­it ou d’intérêts mesquins ! Que de per­son­nes vivent en pen­sant se suf­fire à elles-mêmes et tombent en proie à la solitude !

D’autres faux prophètes sont ces « char­la­tans » qui offrent des solu­tions sim­ples et immé­di­ates aux souf­frances, des remèdes qui se révè­lent cepen­dant totale­ment inef­fi­caces : à com­bi­en de jeunes a‑t-on pro­posé le faux remède de la drogue, des rela­tions « use et jette », des gains faciles mais mal­hon­nêtes ! Com­bi­en d’autres encore se sont immergés dans une vie com­plète­ment virtuelle où les rela­tions sem­blent plus faciles et plus rapi­des pour se révéler ensuite trag­ique­ment privées de sens ! Ces escrocs, qui offrent des choses sans valeur, privent par con­tre de ce qui est le plus pré­cieux : la dig­nité, la lib­erté et la capac­ité d’aimer. C’est la duperie de la van­ité, qui nous con­duit à faire le paon…. pour finir dans le ridicule ; et du ridicule, on ne se relève pas. Ce n’est pas éton­nant : depuis tou­jours le démon, qui est « menteur et père du men­songe » (Jn 8, 44), présente le mal comme bien, et le faux comme vrai, afin de trou­bler le cœur de l’homme. C’est pourquoi cha­cun de nous est appelé à dis­cern­er en son cœur et à exam­in­er s’il est men­acé par les men­songes de ces faux prophètes. Il faut appren­dre à ne pas en rester à l’immédiat, à la super­fi­cial­ité, mais à recon­naître ce qui laisse en nous une trace bonne et plus durable, parce que venant de Dieu et ser­vant vrai­ment à notre bien.

Un cœur froid

Dans sa descrip­tion de l’enfer, Dante Alighieri imag­ine le dia­ble assis sur un trône de glace[2] ; il habite dans la froidure de l’amour étouf­fé. Deman­dons-nous donc : com­ment la char­ité se refroid­it-elle en nous ? Quels sont les signes qui nous aver­tis­sent que l’amour risque de s’éteindre en nous ?

Ce qui éteint la char­ité, c’est avant tout l’avidité de l’argent, « la racine de tous les maux » (1Tm 6, 10) ; elle est suiv­ie du refus de Dieu, et donc du refus de trou­ver en lui notre con­so­la­tion, préférant notre déso­la­tion au récon­fort de sa Parole et de ses Sacre­ments.[3] Tout cela se trans­forme en vio­lence à l’encontre de ceux qui sont con­sid­érés comme une men­ace à nos pro­pres « cer­ti­tudes » : l’enfant à naître, la per­son­ne âgée malade, l’hôte de pas­sage, l’étranger, mais aus­si le prochain qui ne cor­re­spond pas à nos attentes.

La créa­tion, elle aus­si, devient un témoin silen­cieux de ce refroidisse­ment de la char­ité : la terre est empoi­son­née par les déchets jetés par nég­li­gence et par intérêt ; les mers, elles aus­si pol­luées, doivent mal­heureuse­ment engloutir les restes de nom­breux naufragés des migra­tions for­cées ; les cieux – qui dans le des­sein de Dieu chantent sa gloire – sont sil­lon­nés par des machines qui font pleu­voir des instru­ments de mort.

L’amour se refroid­it égale­ment dans nos com­mu­nautés. Dans l’Exhortation Apos­tolique Evan­gelii Gaudi­um, j’ai ten­té de don­ner une descrip­tion des signes les plus évi­dents de ce manque d’amour. Les voici : l’acédie égoïste, le pes­simisme stérile, la ten­ta­tion de l’isolement et de l’engagement dans des guer­res frat­ri­cides sans fin, la men­tal­ité mondaine qui con­duit à ne rechercher que les apparences, réduisant ain­si l’ardeur mis­sion­naire.[4]

Que faire ?

Si nous con­sta­tons en nous-mêmes ou autour de nous les signes que nous venons de décrire, c’est que l’Eglise, notre mère et notre édu­ca­trice, nous offre pen­dant ce temps du Carême, avec le remède par­fois amer de la vérité, le doux remède de la prière, de l’aumône et du jeûne.

En con­sacrant plus de temps à la prière, nous per­me­t­tons à notre cœur de décou­vrir les men­songes secrets par lesquels nous nous trompons nous-mêmes[5], afin de rechercher enfin la con­so­la­tion en Dieu. Il est notre Père et il veut nous don­ner la vie.

La pra­tique de l’aumône libère de l’avidité et aide à décou­vrir que l’autre est mon frère : ce que je pos­sède n’est jamais seule­ment mien. Comme je voudrais que l’aumône puisse devenir pour tous un style de vie authen­tique ! Comme je voudrais que nous suiv­ions comme chré­tiens l’exemple des Apôtres, et recon­nais­sions dans la pos­si­bil­ité du partage de nos biens avec les autres un témoignage con­cret de la com­mu­nion que nous vivons dans l’Eglise. A cet égard, je fais mienne l’exhortation de Saint Paul quand il s’adressait aux Corinthiens pour la col­lecte en faveur de la com­mu­nauté de Jérusalem : « C’est ce qui vous est utile, à vous » (2 Co 8, 10). Ceci vaut spé­ciale­ment pour le temps de carême, au cours duquel de nom­breux organ­ismes font des col­lectes en faveur des Eglis­es et des pop­u­la­tions en dif­fi­culté. Mais comme j’aimerais que dans nos rela­tions quo­ti­di­ennes aus­si, devant tout frère qui nous demande une aide, nous décou­vri­ons qu’il y a là un appel de la Prov­i­dence divine: chaque aumône est une occa­sion pour col­la­bor­er avec la Prov­i­dence de Dieu envers ses enfants ; s’il se sert de moi aujourd’hui pour venir en aide à un frère, com­ment demain ne pour­voirait-il pas égale­ment à mes néces­sités, lui qui ne se laisse pas vain­cre en générosité ? [6]

Le jeûne enfin réduit la force de notre vio­lence, il nous désarme et devient une grande occa­sion de crois­sance. D’une part, il nous per­met d’expérimenter ce qu’éprouvent tous ceux qui man­quent même du strict néces­saire et con­nais­sent les affres quo­ti­di­ennes de la faim ; d’autre part, il représente la con­di­tion de notre âme, affamée de bon­té et assoif­fée de la vie de Dieu. Le jeûne nous réveille, nous rend plus atten­tifs à Dieu et au prochain, il réveille la volon­té d’obéir à Dieu, qui seul ras­sas­ie notre faim.

Je voudrais que ma voix parvi­enne au-delà des con­fins de l’Eglise catholique, et vous rejoigne tous, hommes et femmes de bonne volon­té, ouverts à l’écoute de Dieu. Si vous êtes, comme nous, affligés par la prop­a­ga­tion de l’iniquité dans le monde, si vous êtes préoc­cupés par le froid qui paral­yse les cœurs et les actions, si vous con­statez la diminu­tion du sens d’humanité com­mune, unis­sez-vous à nous pour qu’ensemble nous invo­quions Dieu, pour qu’ensemble nous jeûnions et qu’avec nous vous don­niez ce que vous pou­vez pour aider nos frères !

Le feu de Pâques

J’invite tout par­ti­c­ulière­ment les mem­bres de l’Eglise à entre­pren­dre avec zèle ce chemin du carême, soutenus par l’aumône, le jeûne et la prière. S’il nous sem­ble par­fois que la char­ité s’éteint dans de nom­breux cœurs, cela ne peut arriv­er dans le cœur de Dieu ! Il nous offre tou­jours de nou­velles occa­sions pour que nous puis­sions recom­mencer à aimer.

L’initiative des « 24 heures pour le Seigneur », qui nous invite à célébr­er le sacre­ment de Réc­on­cil­i­a­tion pen­dant l’adoration eucharis­tique, sera égale­ment cette année encore une occa­sion prop­ice. En 2018, elle se déroulera les ven­dre­di 9 et same­di 10 mars, s’inspirant des paroles du Psaume 130 : « Près de toi se trou­ve le par­don » (Ps 130, 4). Dans tous les diocès­es, il y aura au moins une église ouverte pen­dant 24 heures qui offrira la pos­si­bil­ité de l’adoration eucharis­tique et de la con­fes­sion sacramentelle.

Au cours de la nuit de Pâques, nous vivrons à nou­veau le rite sug­ges­tif du cierge pas­cal : irra­di­ant du « feu nou­veau », la lumière chas­sera peu à peu les ténèbres et illu­min­era l’assemblée liturgique. « Que la lumière du Christ, ressus­ci­tant dans la gloire, dis­sipe les ténèbres de notre cœur et de notre esprit »[7] afin que tous nous puis­sions revivre l’expérience des dis­ci­ples d’Emmaüs : écouter la parole du Seigneur et nous nour­rir du Pain eucharis­tique per­me­t­tra à notre cœur de rede­venir brûlant de foi, d’espérance et de charité.

Je vous bénis de tout cœur et je prie pour vous. N’oubliez pas de prier pour moi.

Du Vat­i­can, le 1er novem­bre 2017

Solen­nité de la Toussaint


[1] Texte orig­i­nal en ital­ien: “seg­no sacra­men­tale del­la nos­tra con­ver­sione”, in: Mes­sale Romano, Orai­son Col­lecte du 1er dimanche de carême. N.B. Cette phrase n’a pas encore été traduite dans la révi­sion (3ème), qui est en cours, du Mis­sel romain en français.

[2] « C’est là que l’empereur du douloureux royaume/de la moitié du corps se dresse hors des glaces » (Enfer XXXIV, 28–29)

[3] « C’est curieux, mais sou­vent nous avons peur de la con­so­la­tion, d’être con­solés. Au con­traire, nous nous sen­tons plus en sécu­rité dans la tristesse et dans la déso­la­tion. Vous savez pourquoi ? Parce que dans la tristesse nous nous sen­tons presque pro­tag­o­nistes. Mais en revanche, dans la con­so­la­tion, c’est l’Esprit Saint le pro­tag­o­niste ! » (Angelus, 7 décem­bre 2014)

[4] Nn. 76–109

[5] Cf Benoît XVI , Lett. Enc. Spe Salvi, n. 33

[6] Cf Pie XII, Lett. Enc. Fidei don­um, III

[7] Mis­sel romain, Veil­lée pas­cale, Lucernaire